!Rethinking Values in the Anthropocene
edited by Dan Finch-Race, Paul Merchant, Iva Pesa, Simone Schleper, and Leo Steeds
Are we living in the Anthropocene epoch? What would it mean to say that we are? The year of 2023 has seen fierce debates among scientists over these questions, with an official proposal for a new geological epoch being rejected by the International Commission on Stratigraphy (ICS) in March 2024.
Yet the Anthropocene concept continues to inspire new ways of understanding humanity’s impact on the planet across the arts, humanities and social sciences. The value of the concept itself thus goes beyond its rejected function as geological marker.
This Twine explores some of the ways in which the concepts can help us rethink the spatiality and the temporality of the current ecological crisis from the bottom up. The proposal voted down by the ICS took Crawford Lake in Canada as the marker of the Anthropocene epoch. But what if we took other places, objects, or ideas as starting points for thinking about the Anthropocene?
How might a global perspective on the Anthropocene reshape ideas of what counts as valuable and valid knowledge across the natural sciences, social sciences and humanities? The essays collected for this Twine answer these questions, offering perspectives from the Caribbean and South America to the Indian subcontinent, and working with methods from literary criticism to ethnography. They investigate how perspectives on the Anthropocene and the value of the concept differ depending on [[where |Where]], [[when |When]], and [[what |What]] we consider to be its beginnings.
This project was funded by a Knowledge Frontiers Symposia Follow-On Funding award from the British Academy. The building of the Twine was supported by The Plant at Maastricht University. !Where is the Anthropocene?
<iframe src="https://uploads.knightlab.com/storymapjs/9be75d9167afe89fc1bdc2a08ed0a74c/anthropocene/index.html" frameborder="0" width="100%" height="800"></iframe>
[[References and further reading |References]]
[[What is the Anthropocene |What]]
[[When is the Anthropocene |When]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]
!When is the Anthropocene?
<iframe src='https://cdn.knightlab.com/libs/timeline3/latest/embed/index.html?source=1Rq2aCZF3UPJ8vmwNuhy9lyxvomJCunh4N87Fx2mj82U&font=Default&lang=en&initial_zoom=2&height=650' width='100%' height='650' webkitallowfullscreen mozallowfullscreen allowfullscreen frameborder='0'></iframe>
[[References and further reading |References]]
[[Where is the Anthropocene?|Where]]
[[What is the Anthropocene? |What]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]
!Green Negritude: Rethinking Values of the Anthropocene via the Carribean
by Clare Finburgh-Delijani & Jane Hiddleston
[[Creole translation |Creole]]
[[French translation |French]]
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/152s5osAlV_j_ydeuttqBYSXCeMIWtymP/preview" width="640" height="480" allow="autoplay"></iframe>
Today’s eco-activists, conservationists and rewilders have not sprouted from nowhere. It is important to acknowledge their debt to marginalized movements such as negritude, which strove unceasingly towards planetary, indeed cosmic wholeness in an affirmation of resistance to the conquering drive of colonialism and the Anthropocene.
Negritude, a concept coined bywhich the Martinican writer Aimé Césaire coined in 1935, can contribute crucially to modifying notions of the Anthropocene by proposing ways in which decolonial and ecological thinking can advance, hand-in-hand. Attention to the Martinican landscape in Aimé and Suzanne Césaire’s writing was bound up with an attempt to reclaim pride and knowledge in the local environment. In no way a disengagement from the political, their inclusion of Caribbean landscapes in their intellectual and artistic praxis lay at the heart of their anticolonial vision, though this focus was also designed to evade the censors on the lookout for more direct expression of dissent against the regime. Understanding of the profound entanglement between humans, ecology, and geology was a crucial part of their rejection of colonial discourse and a starting-point for the elaboration of an alternative set of values to those driving the history of the plantation system and its destruction of both humans and nonhumans in the name of economic profit.
In her first essay, ‘Léo Frobenius and the Problem of Civilizations’ published in the first issue of Tropiques in 1941, Suzanne Césaire reads the German ethnographer to draw a distinction between the ‘Hamitic’ mode of civilisation, associated with the animal, with survival and conquest, and the ‘Ethiopian’ mode, according to which the human lives like and with the life cycles of plants: ‘the Ethiopian does not seek to understand phenomena – to grasp and dominate facts outside of himself. The Martinican, she argues, is a ‘plant-human’, since ‘he abandons himself to the rhythms of universal life’ and ‘there is not the slightest effort to dominate nature’. The human is not merely compared to a plant, but lives in the world with the same rhythms and dependences as vegetal forms. Suzanne Césaire’s ‘plant-human’ inaugurates a new way of thinking about organic life based on acceptance rather than control, on resilience and growth rather than mastery and domestication. The plant-human here does not take the majestic form of the upright tree, a figure used by Aimé Césaire to suggest the proud upward movement between earth and cosmos as well as the gesture of uprising. Rather, the plant-human is undergrowth: it is the organic growth that escapes management, representing survival by occupying unusual spaces, growing sideways, subjugated but resilient. This unruly growth can also be associated with ‘marronnage’, with the movement of runaway enslaved people, who flee the plantation to occupy the wild spaces of the ‘mornes’ or hills, living off and with the land while claiming no fixed abode. The plant-human and undergrowth in this way figure an adaptive, ethical mode of existence that challenges and refuses the values of domination that drive the Anthropocene and the Plantationocene.
In Aimé Césaire’s essay ‘Poésie et connaissance’ (‘Poetry and Knowledge’), printed in abridged form in Tropiques in January 1945, the values of Western science, its short-sighted insistence on rationality and its drive towards mastery, are starkly contrasted with the values of the poet, who sees himself as embedded in and fused with the ecosystem. Aimé Césaire anticipates the field of ecology over half a century before it was institutionalised in the academy by repeatedly using a vocabulary of totality, as the poet’s visionary powers transcend rational knowledge and call for a holistic embrace and immersion: ‘Man of every age is within us. All men are within us. The animal, the vegetable and the mineral are within us. Man is not only man. He is universe.’ This privileging of the connections between the human and nonhuman world contrasts starkly with the values of Western science, which seek to categorise, rationalise, control and even kill, a set of values that also drove the destructive pursuit of the Plantationocene. It is worth noting here that while in French the gendered word ‘Man’ was habitually employed at the time of Aimé Césaire’s writing to denote humanity, gender is a consistent blind spot in Aimé Césaire’s works, despite his radical egalitarianism. Césaire also argued for the privileged role of the poet, though this was not so much in the name of exceptionalism but as a way of exploring the power of creative thinking in uncovering the deceptiveness and arrogance of Western science.
Negritude, here, becomes not just a reaffirmation of Black identity but implies integration with the land and a refusal of the colonial pursuit of conquest and ownershipIn a virtuous circle, the liberty displayed in poetry and performance promotes imagination and intuition, which present with greater force the value of relatedness between all things. Negritude can contribute crucially to modifying notions of the Anthropocene by proposing ways in which decolonial and ecological thinking can advance, hand-in-hand. Moreover, negritude’s decolonial ecological enterprise was not solely academic;, their members illustrateding in practical terms how poetry, performance – as well as the dance and drumming which Suzanne Césaire references – can reawaken our understanding of the world around us. In a virtuous circle, the liberty displayed in poetry and performance promotes imagination and intuition, which present with greater force the value of relatedness between all things.
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/18AnjKFcVe2vJ23r1TKyRXRB1r_CIP5at/preview" width="400" height="100" allow="autoplay"></iframe>
[[References and further reading |References]]
[[What is the Anthropocene |What]]
[[Where is the Anthropocene |Where]]
[[When is the Anthropocene |Where]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]
!Other-than Human Histories of the Anthropocene from Lake Titicaca
by Olivia Arigho-Stiles
[[Aymara translation |Aymara]]
[[Spanish translation |Spanish]]
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/14W6jsUZuJKUrO3Dsywdh5Pz72u2Zl2x7/preview" width="640" height="480" allow="autoplay"></iframe>
Lake Titicaca holds various kinds of value for both local communities and national authorities. Many communities are now dependent on tourism revenues, which has become increasingly important given dwindling returns from fishing and agriculture, though this shift has created new problems. The expansion of hotels in Copacabana, a hub for tourism, for example, has contributed to significant increases in sewage and rubbish. Local networks like Mujeres Unidas en Defensa del Agua (Women United in Defence of Water) see these developments as adding to already severe pollution in the lake, a problem that local authorities have failed to address adequately.
The question of whose lives are valued is central to the Anthropocene. How are non-human lives part of this story? The giant Lake Titicaca frog (Telmatobius culeus), a species threatened by both pollution and invasive species, offers an important example of the ecological challenges the lake faces. This strange-looking creature which breathes through its saggy skin, lives most of its life deeply submerged in the cold oxygen-rich waters of the lake, but is now in decline due to various human activities that have transformed the lake’s ecosystem.
In 2013, villager Ana Aguilar, with support from a Belgian development agency, set up an ‘eco-tourism’ frog observatory, hoping to raise awareness and protect the frogs by bringing in tourist revenue. However, this initiative ultimately collapsed, especially following the decline of tourism during the pandemic. These efforts were met with skepticism by scientist Dr Arturo Muñoz, who highlighted that the captivity of the frogs was detrimental to their wellbeing. How are frogs’ lives valued in this exchange and who values them?
Another key actor in the lake’s ecological transformation is the trout, introduced in the 1940s from the United States. Initially seen as a boost to the region’s fishing industry, the trout has become invasive, threatening small native fish such as the ispis, mauri, and karache, which are now at risk of extinction. Its presence has fundamentally altered the lake’s ecosystem, as the trout have no natural predators and consume the eggs of other species, including the frogs. Their waste also disrupts the lake’s chemical balance, contributing to further pollution. With the support of international actors, including British and Japanese governments, trout farming has become economically important for many communities, underscoring the influence of international forces in the lake’s ecological transformation.
Locals like Rosa Jalja express dismay at the environmental changes brought by the trout and other disruptions. “Before our lake had native fish, it had totora [reeds], which we could eat. It had our clean water which we could drink, but now we cannot.” The trout echoes a longer story of displacements and declensionist narratives in the Andes.
Meanwhile, the frogs, though spiritually significant in Andean cosmovisions as mediators between humans and the divine, remain undervalued by most local communities. They are trafficked for Chinese medicine and are sold in local markets, where their perceived aphrodisiac properties fetch high prices. Assessing Lake Titicaca in the Anthropocene thus conjures a competing register of material value. Whose lives and which processes are awarded more value?
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1J1npfvoZtM1D0v7CD9Y7EkdamRcQ200X/preview" width="400" height="100" allow="autoplay"></iframe>
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1ow_t-8FGOd61zN7cuSpPkiZQbR895m5g/preview" width="400" height="100" allow="autoplay"></iframe>
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1GCrl2dR-rdBjBrCTPixZSEUqPcoA2mzg//preview" width="400" height="100" allow="autoplay"></iframe>
[[References and further reading |References]]
[[What is the Anthropocene |What]]
[[Where is the Anthropocene |Where]]
[[When is the Anthropocene |Where]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]
!Taking the Long Way Around to Understanding the Anthropocene
by Abigail Fields
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1uJGU0IrYPCtJXmoP6lqY8G2u18tdOEuv/preview" width="640" height="480" allow="autoplay"></iframe>
The poetics of the Anthropocene plural are a turn away from rationality and singularity, instead spinning a spiral that creates space for the messiness of existence. There is resistance to the pressure to find the answer: many things might be true. The codifying of the Anthropocene would limit the potential for imagining, indeed. Plurality is a value that might be applied to this concept to create more space for nuance within it. Poetry provides an opportunity to experiment in a global sense, in that each poet writes from their own situated knowledge, thus recreating the world in their image. There are as many vantage-points as there are poetic voices: experiences may repeat but never fully overlap, leading to a proliferation of words to speak the world. The Book of Anything and Everything takes the organizing assumptions of existence as concepts to be undone and reformed in various configurations that make meaning through juxtaposition. The author does not describe the book as being explicitly about the Anthropocene but reckons ceaselessly with the entanglements of human, animal, mineral and object life. It is profoundly of the Anthropocene, which seeps into thought via the material realities of daily life.
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1s-AIQea-UCpJ87W7p67Tf90L8kHSStNN/preview" width="400" height="100" allow="autoplay"></iframe>
[[References and further reading |References]]
[[What is the Anthropocene |What]]
[[Where is the Anthropocene |Where]]
[[When is the Anthropocene |Where]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]
!Uncommon Grounds: Conversations between Kutch and the Rioni River
by Ishita Sharma & Evelina Gambino
[[Georgian translation |Georgian]]
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1icKzlSOSPvpw7zXsoVQmNIRHVjFwJdBo/preview" width="640" height="480" allow="autoplay"></iframe>
In Towards an Anthropological Theory of Value, David Graeber (2001) suggests there might be three main ways to think about value. In a sociological sense value is understood as conceptions of what is good and desirable in life; in an economic sense value stands for the degree to which objects are desired; and finally, in a linguistic sense, value, following Ferdinand de Saussure, might be most simply glossed as ‘meaningful difference’ (2001, p.3).
Communities have always made their own sense of the sites they inhabit. If semiotic value is given by the meaningful difference between two signs, similarly, we believe the gap between different ways of seeing and, crucially, naming the ground, to be a site from which different, grounded, ideas of value can be gleaned. Vocabularies and feelings become a way of describing a different material economy that is linked to the political economy and history of a specific region that provides ways of thinking through people’s experiences of living with and on a damaged planet. In thinking with different relations to the ground, we hope to highlight how value in/of the Anthropocene does not/cannot take a singular form.
We found that geological forms of knowledge better articulate the relationalities that are evident in how the communities we worked with understood the geography that they lived in. Dr Thakkar, a geologist in Kutch, explained that the ground is constantly in motion as climate and sands interact to create these submerged geographies across geological time. Fishers experience this in the Gulf as varying degrees of rain reflect in the breeding of prawns. The inhabitants of the Rioni Valley monitor some of these changes ahead of the winemaking season, later they are able to taste them in the difference between each year’s wines. Thinking through the complexity of sand, salt, and freshwater unmoors, ungrounds, and unsettles. It does not allow a fixing of the ground in place, but rather treats the earth as lively. It enables us to pay attention to not just the surface, but rather to circulation and depth as qualities that create value in the ground. Following different understandings of the ground ‘demonstrate[s] that what is taken as natural knowledge is produced, and if it can be produced in some way, it can also be produced otherwise’ (Bobbette and Donovan, 2019, p. 26). It perhaps provides imaginative strategies for rethinking existing environmental categorisations, upon which techniques of rule are based. To account for a different way of perceiving the ground also means to centre these geographies as lived geographies and to take seriously the multiplicity of knowledges that create and are, in turn, created by inhabiting them.
While the debates around the Anthropocene are both a moment of unsettlement and urgency in academia, they manifest on the ground as a singular climate crisis or are subsumed within the logics of renewable energy and hydropower. These are both based upon assessment of value that can be extracted and made to benefit the nation in an abstract space of either profit or preservation. Within the context of mangrove plantations in Kutch, value is displaced - in the process transforming traditional communities who have a long and deep relationship with these landscapes, into daily wage workers who plant mangroves. What one is perhaps observing is the slow process by which mangrove and mangrove ecosystems have been financialised.
Instead, paying attention to how fault lines between land/water are understood and laboured by the inhabitants of the valley or the rann can provide a re-reading of how value is constituted. ‘Faced with the possible annihilation of the planet as we know it, certain modes of knowing fall short. Especially insufficient is knowledge that purports humans to be distinct from ecosystems, much less in control of them’ (Wilk, 2018). Value, for us, resides in the attempt to work within and labour with porous, mutable, words. After all, it is through labour that our particles mix with those of the ecosystems we inhabit. As sweat drops from our pores into the river, our hands and feet become wet, mud lodges itself under our nails, in our cavities and folds. Across (un)common grounds, we know and come to value environments through labour. Extraction is of course a labour-intensive activity, and one characterised by toxic and often deadly entanglements between bodies and chemicals. Yet, as we have shown in the descriptions of our sites, all sorts of efforts are mobilised to unsee these entanglements. In the face of extractive gazes that erase the labour in/of ecosystems, we seek to recognise the different forms of labour that mediate environmental, geological, and community experiences of inhabitation across different sites. In doing so, perhaps, the blueprint for Anthropocenic values can be gleaned in the fault lines between different understandings – and labouring – of the earth.
<<link "Google">><<script>>window.open('https://www.google.com')<</script>><</link>>
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1TKuhHQiao9zhrW6uc0mQQzP9r4I9aT9M/preview" width="400" height="100" allow="autoplay"></iframe>
[[References and further reading |References]]
[[What is the Anthropocene |What]]
[[Where is the Anthropocene |Where]]
[[When is the Anthropocene |Where]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]!Materiality in Anthropocene Culture
by Tymon Adamczewski
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1mAg19CIsf64YWaVx8SNdxjJReXU7BSWX/preview" width="640" height="480" allow="autoplay"></iframe>
Materiality, as conceptualized through the discourses and artistic practices addressed in my case study, is a complex and dynamic concept that extends beyond physical substance and affects the notion of value. Connected with recognizing the pervasive influence of human activity on a planetary scale, the epoch is a paradoxical offspring of goals and values (like progress, technology, etc.) previously cherished by Western civilization. In the context of climate catastrophe, contemporary ecocritical discourses effectively point out how these values actually stem from capitalism. It is not only the question of their system’s pursuit of profit and economic growth, which often comes at the expense of environmental sustainability, but also of the way in which the environment (handily labelled ‘Nature’) was easily commodified and valued solely for its instrumental worth in economic terms, leading to the exploitation and degradation of ecosystems. Consequently, capitalist logic reinforces anthropocentric values that prioritize human interests over the well-being of the planet, thereby challenging the intrinsic value of non-human entities within the Anthropocene framework.
At the same time, as Mark Fisher aptly points out, “capital is at every level an eerie entity: conjured out of nothing, [it] nevertheless exerts more influence than any allegedly substantial entity” (2016, p. 11). This strange dimension of the Anthropocene certainly disrupts the dominant narratives of progress and stability and challenges the assumptions about what is valuable and desirable, forcing us to confront the consequences of our actions and reconsider our priorities in light of the environmental crises. Mark Fisher’s and Justin Barton’s audio essay, entitled On Vanishing Land (2013), can serve as a good illustration of the way in which we can use topographical materialities to notice that we are actually already living in a post-apocalyptic setting.
Rooted in the experience of walking through the seemingly serene materialities of South-Eastern English landscape, the seemingly immaterial literary format of this text reveals how a material yet non-intrusive explorations of the underbelly of contemporary capitalism can show the way in which the materialities of landscape record and, if properly observed, reveal traces of the past. It is thus interesting to see how material textuality as “a material vibration” (Moslund, Marcusen, Pedersen: 3) actually reverberates not only across the physicalities of particular fixed points. Felixstowe container port, the ancient Anglo-Saxon burial site at Sutton Hoo, together with the Suffolk coastline – in Fisher and Barton’s project all become eerie material traces of an apocalypse stretching out beyond time and space, and allow us to view capitalism (the ‘inside’ we inhabit) from the perspective of the ‘outside’ (Fisher 2016). All of this in yet another relation to how the anthropocentric planetary ’inside’ becomes ridden with breaking points (freak weather phenomena) dissolving the coherence of the very inside of capitalism – the system endemic to the Anthropocene – making it ultimately particularly Weird and Eerie (Fisher 2016).
All sorts of contemporary site-specific artistic interventions into the Anthropocene, provide tangible representations of the challenges Anthropocene offers to traditional values. By engaging with the materiality of the landscape and highlighting its transformation by human activity, these projects frequently offer a visceral, affective experience that challenges viewers to rethink their relationship to the environment and its intrinsic value.
<iframe src="https://drive.google.com/file/d/1RMwAY-WWfesegh6EOBL0JQeXoqpYxBpT/preview" width="400" height="100" allow="autoplay"></iframe>
[[References and further reading |References]]
[[What is the Anthropocene |What]]
[[Where is the Anthropocene |Where]]
[[When is the Anthropocene |When]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]!References and further readings
Appel, H. (2019). The licit life of capitalism. Duke University Press
Bandyopadhyay, S., Dixit, A. et al. (2016). Economic valuation of landscape level wetland ecosystem and its services in Little Rann of Kachchh, Gujarat. The Economics of Ecosysms and Biodiversity-India Initiative..
Bobbette, A., Donovan, A. (2019). "Political geology: An introduction” in Bobbette, A., Donovan, A. (eds) Political Geology: active stratigraphies and the making of life, 1-36. Palgrave Mcmillian.
Cadena de la. M. (2015) “Uncommoning Nature” e-Flux, http://supercommunity.e-flux.com/texts/uncommoning-nature/
Carse, A. (2012). Nature as infrastructure: Making and managing the Panama Canal watershed. Social Studies of Science 42 (4): 539
Carse, A. (2019). Dirty landscapes: How weediness indexes state disinvestment and global disconnection. In Hetherington, K. (eds). Infrastructure, Environment and Life in the Anthropocene. Duke University Press, 97- 114
Casey, S., & Davies, G. (2024). Drawing Anthropocene: Editorial. TRACEY - Drawing and Visualisation Research, 17(1), Article 1. https://ojs.lboro.ac.uk/index.php/TRACEY/article/view/398
Césaire, A. (1945). Poésie et connaissance. Tropiques, 12, 157–170.
Césaire, S. (1941). Léo Frobenius et le problème des civilisations. Tropiques, 1, 27–36.
Crutzen, P. J., & Stoermer, E. (2000). The “Anthropocene.” Global Change Newsletter, 41, 17–18.
Demos, T. (2017). Against the Anthropocene. Sternberg Press.
Diawara, M. (Director). (n.d.). Édouard Glissant: One world in relation [Documentary]. K’a Yéléma Productions.
Ferdinand, M. (2021). Decolonial ecology: Thinking from the Caribbean world. John Wiley & Sons.
Fisher, M. (2009). Capitalist realism: Is there no alternative? John Hunt Publishing.
Fisher, M. (2016). The weird and the eerie. Repeater.
Fisher, M., & Barton, J. (2013). On vanishing land [Audio-essay]. The Otholith Collective and The Showroom.
Graeber, D. (2001). Toward an anthropological theory of value: The false coin of our own dreams. Springer.
Haraway, D. (2015). Anthropocene, Capitalocene, Plantationocene, Chthulucene: Making kin. Environmental Humanities, 6(1), 159–165.
Hecht, G (2014) Being nuclear. The MIT Press.
Hetherington, K. (2019). Infrastructure, environment, and life in the Anthropocene. Duke University Press.
Hurt, R. D. (2024). Mechanization in agriculture. In The Oxford Handbook of Agricultural History (pp. 161–176). Oxford University Press.
Kilhavn, H., Shipp, J., & Bertheussen, A. (2024). Comment to the ICS Anthropocene decision: From stratigraphy to storytelling. Quaternary Environments and Humans, 2(6), 100036. https://doi.org/10.1016/j.qeh.2024.100036
Knox, H. (2020). Thinking like a climate: Governing a city in times of environmental change. Duke University Press.
Latour, B. (2016). Terroir, globe, earth – a new political triangle. available at http://www.bruno-latour.fr/sites/default/files/downloads/2016-01-3-TERRITORIES-GB.pdf
Lewis, S., & Maslin, M. (2015). Defining the Anthropocene. Nature, 519, 171–180.
Mitchell, T. (2005). The work of economics: How a discipline makes its world. European Journal Of Sociology/Archives Européennes De Sociologie, 46(2), 297-320.
Moore, J. W. (2016). Anthropocene or Capitalocene? Nature, history, and the crisis of capitalism. PM Press.
Niditch, B. Z. (with Kayss, S. K.). (2015). Everything, everywhere (W. J. Lindberg, Ed.). Penhead Press.
Paterson, K. (n.d.). Future library. Retrieved February 11, 2025, from https://katiepaterson.org/artwork/future-library/
Polany, K (1944) The great transformation. Farrar and Rinehart.
Revilla, C. ( 2021) ¿Somos nosotros mismos? Desigualdades socioecológicas y urbanización en la cuenca del río Katari. La Paz: CEDLA.
Riofrancos, T. (2024). The extracted Earth. Granta magazine. https://granta.com/the-extracted-earth/
Scott, J. C. (2020). Seeing like a state: How certain schemes to improve the human condition have failed. Yale university Press
Sharma, M. (2014). Caste and nature, dalit and Indian environmental politics. Oxford University Press.
Stehle, H. (1980). Observations récentes sur la végétation de l’île de Saint-Barthélémy et de ses îlets (Antilles françaises) (43e Contribution). Bulletin de La Société Botanique de France. Lettres Botaniques, 127(4), 373–385. https://doi.org/10.1080/01811797.1980.10824468
Todd, Z. (2015). Indigenizing the Anthropocene. In H. Davis & E. Turpin (eds.). Art in the Anthropocene: Encounters among Aesthetics, Politics, Environments and Epistemologies. Open Humanities Press.
Tsing, A. L. (2017). The mushroom at the end of the world: On the possibility of life in capitalist ruins. Princeton University Press.
Tsing, A.,Swanson, H. A., Gan, E., & Bubandt, N. (2017). Arts of living on a damaged planet: Ghosts and monsters of the Anthropocene. University of Minnesota Press.
Wilk, E. (2018). The world made fresh: mystical encounters and the new, weird divine, e-Flux. https://www.e-flux.com/journal/92/205298/the-word-made-fresh-mystical-encounter-and-the-new-weird-divine/
Wyeth, R. (2021). White coal nation? Resource-making, identity, and hegemony in the struggle over Georgia’s hydropower development, unpublished PhD thesis, University of Durham.
Yusoff, K. (2018). A billion black Anthropocenes or none. University of Minnesota Press.
For a previous project that looks at the Anthropocene as a concept and presents different 'object lessons' to study its value see here: https://groundingvalue.org/.
[[What is the Anthropocene |What]]
[[Where is the Anthropocene |Where]]
[[When is the Anthropocene |When]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]!What is the Anthropocene?
<div style="display: flex; justify-content: space-between; align-items: center; width: 100%; gap: 20px;">
<span class="link-internal" data-passage="Materiality in Anthropocene Culture">
<img src="https://cdn.allthepics.net/images/2025/02/13/simone-1.png" alt="First Choice" class="clickable-image">
</span>
<span class="link-internal" data-passage="Other-than Human Histories">
<img src="https://cdn.allthepics.net/images/2025/02/13/simone-2.png" alt="Second Choice" class="clickable-image">
</span>
<span class="link-internal" data-passage="Green Negritude">
<img src="https://cdn.allthepics.net/images/2025/02/13/simone-3.png" alt="Third Choice" class="clickable-image">
</span>
</div>
<div style="display: flex; justify-content: space-between; align-items: center; width: 100%; gap: 20px;">
<span class="link-internal" data-passage="Uncommon Grounds">
<img src="https://cdn.allthepics.net/images/2025/02/13/simone-4.png" alt="First Choice" class="clickable-image">
</span>
<span class="link-internal" data-passage="Taking the Long Way Around">
<img src="https://cdn.allthepics.net/images/2025/02/13/simone-5.png" alt="Second Choice" class="clickable-image">
</span>
<span class="link-internal" data-passage="Values">
<img src="https://cdn.allthepics.net/images/2025/02/13/simone-6.png" alt="Third Choice" class="clickable-image">
</span>
</div>
<style>
.clickable-image {
width: 200px;
height: auto;
cursor: pointer;
transition: transform 0.3s ease;
}
.clickable-image:hover {
transform: scale(1.1);
}
</style>
<style>
.clickable-image {
width: 200px;
height: auto;
cursor: pointer;
transition: transform 0.3s ease;
}
.clickable-image:hover {
transform: scale(1.1);
}
</style>
[[Where is the Anthropocene |Where]]
[[When is the Anthropocene |When]]
[[Rethinking Values in the Anthropocene |Values]]
[[References and further reading |References]]!Historias no humanas del Antropoceno desde el lago Titicaca
!¿Cómo se relaciona su estudio de caso con la institucionalización del Antropoceno?
Si trasladamos nuestro enfoque al lago Titicaca, nos veremos obligados a abordar la desigual institucionalización del Antropoceno. Por institucionalización, me refiero aquí al nacimiento del término en las ciencias físicas y su posterior adopción por las humanidades ambientales. Tanto los científicos de La Paz como las personas que viven cerca del lago y que entrevisté no utilizan el término “Antropoceno”, sino que hablan del cambio climático, la sequía y la contaminación, y centran la acción humana en estos problemas percibidos. En este sentido, hablar del Antropoceno requiere cierta traducción.
En el lago Titicaca, el componente “antropo” cobra protagonismo en los debates sobre la urbanización. La ciudad de El Alto, una nueva ciudad creada por migrantes aymaras del siglo XX, es señalada sistemáticamente como un factor predominante en la contaminación de los paisajes del altiplano. Un discurso sobre las aguas residuales urbanas y la contaminación se superpone con una desconfianza racializada hacia la ciudad aymara por parte de las clases medias urbanas no indígenas. El Alto sigue estando profundamente conectado con el mundo rural agrario, tanto por el movimiento de sus habitantes y sus mercancías de ida y vuelta a sus pueblos de origen en el altiplano, como por los tendones acuáticos que canalizan aguas residuales, productos químicos y derrames hacia los paisajes circundantes.
Como sostiene Carlos Revilla, la contaminación es consecuencia de la “urbanización acelerada, desordenada y desigual” en El Alto a finales del siglo XX (2021: 10). Un ejemplo es la ausencia de obras de tratamiento de agua en la Cuenca Katari, la cuenca hidrográfica que conecta el lago con las ciudades del altiplano. La contaminación por aguas residuales, fertilizantes y productos químicos industriales que se desplazan río abajo desde las zonas urbanas hace que el lago se vea afectado por la eutrofización, que se produce cuando los nutrientes se concentran en el agua, lo que da lugar a un mayor crecimiento de microorganismos y microalgas que reducen el oxígeno en el lago.
Más allá de los Andes, el lago Titicaca ofrece una ventana para cuestionar la base epistémica de las decisiones que toman los científicos sobre la cuestión del Antropoceno. Al seleccionar el lago Crawford en Canadá como el punto de referencia, o el sitio que ejemplifica el Antropoceno, los científicos priorizaron la década de 1950 en su marco temporal para la nueva era geológica. El cambio al lago Titicaca pone de relieve cómo las historias de los siglos XX y XXI del desarrollo extractivo en el lago y más allá están conectadas con regímenes de extracción más antiguos instalados durante el período colonial siglos antes. Esto se debe, entre otras cosas, a que las aguas contaminadas deben mucho a la presencia histórica y contemporánea de la minería en la región del altiplano andino. La minería se instaló como un elemento central de la vida económica y social en el período colonial desde el siglo XVI en adelante. Parafraseando a Thea Riofrancos (2024), la minería puede considerarse la modalidad a través de la cual el extractivismo conecta el período colonial con el presente.
!¿Cómo aborda su estudio de caso las cuestiones de valor: cómo se ven desafiadas por la idea del Antropoceno o cómo desafían la idea del mismo?
¿Qué se valora, se aprecia o se aprecia en un lago? En las últimas décadas, las comunidades y el gobierno nacional valoran el lago Titicaca por los ingresos que genera a partir del turismo. Muchas comunidades de Bolivia y Perú dependen ahora de los ingresos del turismo, dada la disminución de los ingresos de la pesca y la agricultura. En una reunión organizada por la Autoridad del Lago Titicaca (ALT) a la que asistí en abril, se dedicó un amplio debate a la cuestión de cómo impulsar las cifras de turismo, que siguen estando por debajo de los niveles anteriores a la pandemia. Pero Rosa Jalja y la red Mujeres Unidas en Defensa del Agua identifican la expansión de los hoteles en Copacabana como un problema importante en la generación de más aguas residuales y basura, que la autoridad local no aborda.
La cuestión de qué vidas se valoran es central para el Antropoceno. ¿Cómo son parte de esta historia las vidas no humanas? La rana gigante (Telmatobius culeus) que vive en el lago Titicaca está amenazada por varias fuentes. Una criatura de aspecto extraño que respira a través de su piel flácida, vive la mayor parte de su vida sumergida profundamente en las frías aguas ricas en oxígeno del lago.
En 2013, Ana Aguilar, de la aldea de habla aymara de Sahuiña, con el apoyo de la agencia de Cooperación Técnica Belga, estableció un observatorio de ranas de "ecoturismo". Su objetivo era permitir que los turistas vinieran a ver las ranas, generando así ingresos para la aldea y ayudando a salvaguardar a la rana y generar conocimiento con vistas a protegerla.
Cuando hablo con un científico que estudia la rana del lago, expresa su desesperación por la iniciativa. Las ranas fueron capturadas y mantenidas durante una semana en el corral en el agua, y luego se las saca para que los turistas puedan verlas. Las ranas no están solas en los corrales, y se estresan por esta experiencia. ¿Cómo se valoran las vidas de las ranas en este intercambio y quién las valora? O, ¿cómo sienten las ranas el Antropoceno?
El observatorio de ranas ya no existe; otra víctima de la crisis pospandémica, como me cuenta Ana con tristeza. Paso el día con Ana y, en lugar de las ranas, ella me lleva en un bote de remos a una jaula de truchas en Sahuiña. Echamos puñados de pellets secos en sus jaulas y vislumbramos las setenta truchas jóvenes nadando furiosamente alrededor de la pequeña jaula de red que flota a unos metros de la orilla del lago.
Las truchas son otro actor importante en la historia del lago, “un visitante”, como las describe Ana. Fueron introducidas por pequeñas empresas y autoridades gubernamentales en la década de 1940 desde Estados Unidos y ahora han eclipsado a los pequeños peces nativos como los ispis, los maoríes y los karache, todos ellos en peligro de extinción. En las últimas décadas, las truchas se crían en estas jaulas. Rosa Jalja me dice con tristeza: “Antes de que nuestro lago tuviera peces nativos, tenía totora [juncos] que podíamos comer. Teníamos nuestra agua limpia que podíamos beber, pero ahora no podemos… ahora hay truchas que no son nativas del lago y están en jaulas”.
Antes de la llegada de la trucha, la rana gigante era el “máximo depredador” del lago. Pero su número ha disminuido drásticamente. La trucha no tiene competencia en el lago; se come los huevos de las ranas y también otros peces, como los ispis. Su defecación afecta el equilibrio químico del lago. La comida y los desechos caen de las jaulas de las truchas al fondo del lago; si las jaulas no están lo suficientemente alejadas de la orilla, los residuos se acumulan en el fondo del lago. Traen infecciones y enfermedades al lago a las que las ranas y otros peces son vulnerables. Los gobiernos extranjeros a lo largo del siglo XX han valorado la trucha y han ejercido su influencia para promoverla. En 1989 se establecieron en el país dos misiones internacionales de Gran Bretaña y Japón para mejorar las prácticas de pesca y piscicultura.
La historia de los peces se hace eco de una historia más larga de desplazamientos y narrativas declinistas en los Andes. “Antes de que saliera el pez criollo del lago, teníamos mauri, ispi. Ahora no hay muchos peces. El lago solía ser más saludable”, explica Rosa.
Mientras tanto, las ranas no son muy valoradas por los lugareños, excepto en la Isla de la Luna (conocida como Isla Qhoati en aymara), las ranas son descritas como 'ispi awatiri' o 'pastor de los ispis' -pastores de los ispis, que es un pequeño pez nativo. Esto se debe en parte a que los pescadores a menudo los encuentran juntos mientras las ranas se comen a los ispis. Al llevar vidas profundamente interconectadas, ahora ambos están en peligro en la era del Antropoceno.
En las cosmovisiones andinas, la rana es un mediador entre los humanos y el mundo espiritual. Cumplen una función importante en la invocación de la lluvia, y los lugareños ofrecen ranas en ceremonias ritualizadas para instar a que caiga la lluvia. Cuando la rana canta, lloverá.
La fluctuación de los niveles de agua afecta particularmente al bienestar de las ranas. En 2015 hubo una serie de muertes masivas de ranas. Sus cuerpos pequeños y arrugados fueron encontrados muertos por miles alrededor del lago, lo que hizo visible su declive para los comunarios (gente local) que viven cerca. Las ranas son importantes para el ecosistema, no sabemos qué pasará si desaparecen.
Más allá del lago, la rana es valorada por sus supuestas propiedades medicinales y como fuente de proteínas. En Perú y Bolivia, las ranas se mezclan en batidos como afrodisíaco, entre otras cosas valiosas. En el extenso mercado 16 de Julio de la ciudad de El Alto, es posible encontrar personas que venden clandestinamente ranas a granel para un licuado. La rana se trafica para su uso en la medicina china, donde es muy apreciada. Evaluar el lago Titicaca en el Antropoceno evoca un registro de valor material en competencia. ¿Qué vidas y qué procesos reciben más valor?
! ¿Cómo nos ayuda su estudio de caso a situar el Antropoceno en un espacio y/o tiempo particular?
Mi estudio de caso del lago Titicaca sitúa el Antropoceno en el mundo andino, dentro de la interacción histórica de tensiones entre la extracción, la gobernanza ambiental y lo no humano.
El lago pone de relieve una serie de procesos ecológicos conectados que son tanto locales de Bolivia como que reflejan su imbricación en procesos más amplios de cambio climático antropogénico impulsados por la expansión capitalista. Científicos como Ramiro Pillco Zola investigan cómo la deforestación en la Amazonía boliviana afecta la humedad del aire y, en consecuencia, la lluvia sobre el altiplano montañoso seco, por ejemplo. Esto puede aumentar la temperatura del lago y contribuir a una caída de su volumen.
El lago Titicaca amplía el alcance del Antropoceno más allá de lo geológico para abarcar un intrincado equilibrio de procesos acuáticos que involucran la acción humana y no humana. Alrededor del 45% del agua del lago proviene de los ríos circundantes; una constelación de redes fluviales que conectan el lago Titicaca con otros lugares, pueblos, ecosistemas y turbios flujos de capital. La minería ilegal de oro con mercurio es una fuente creciente de contaminación en toda la Amazonía.
Los habitantes y las autoridades del lago identifican fácilmente como un problema los montones de basura plástica que hay alrededor del lago. Se atribuye a la negligencia individual y a la ausencia de regulación por parte de los gobiernos locales. Los habitantes locales, como Rosa Jalja, han organizado campañas semanales de limpieza por parte de los pescadores de Copacabana todos los viernes. También está preocupada por el uso de pesticidas en la agricultura alrededor del lago, una historia más larga que coloca al lago Titicaca en la órbita de las relaciones de poder de la Guerra Fría y el surgimiento de nuevos regímenes agrarios en el siglo XX. Rosa me muestra una copia de un periódico, El Campo, de 1969, que incluye un anuncio de media página sobre pesticidas. En la década de 1960, Estados Unidos canalizó inmensas sumas de ayuda a Bolivia como parte de un programa anticomunista de la Guerra Fría. Uno de sus elementos fue la expansión del mercado interno boliviano de pesticidas, incluso en las zonas agrícolas de las tierras altas alrededor del lago Titicaca. Los pesticidas conectan a Bolivia con un sistema global de capitalismo agrario en expansión durante la Guerra Fría. De esta manera, el lago Titicaca refleja un Antropoceno configurado a través de historias espacializadas; aparece en el espacio entre los procesos globales y los mundos de vida locales.
Translation by Olivia Arigho-Stiles
[[Back to English |Other-than Human Histories]]!არასაერთო მიწები
!ეველინა გამბინო და იშიტა შარმა
!თარგიმანი: ალექსანდრა აროშვილი
კვლევის მიმოხილვა
კვლევაზე რამდენიმე ადგილიდან ვმუშაობთ. კავშირების გაბმა ორ საკვლევ არეალს შორის წლების განმავლობაში წარმოებულმა საუბარმა შეგვაძლებინა - მას შემდეგ, რაც საკვლევი ტერიტორიებიდან ერთმანეთისთვის ამბების გაზიარება დავიწყეთ.
იშიტას კვლევის ადგილი, კაჩი, ინდოეთსა და პაკისტანს შორის არსებულ სასაზღვრო რეგიონში მდებარეობს. 2001 წლის მიწისძვრის შემდეგ, რეგიონი საპორტო, ლოგისტიკური განვითარების გეგმაშია შეტანილი. კაჩის 21% - გამოუსადეგარ მიწად, 51% კი „მაღალი მარილიანობით გამორჩეულ, არაპროდუქტიულ უდაბნოდ“ მიიჩნევა. აღნიშნული გეოგრაფიისთვის დამახასიათებელმა ამ მიზანმიმართულმა ორაზროვნებამ საწარმოო და მომპოვებელი ინფრასტრუქტურების სიჭარბე გამოიწვია. მანგროს ეკოსისტემების განადგურებამ, წყალქვეშა მიწასახაპმა სამუშაოებმა და მელიორაციამ იმ საზოგადოებების ნელი ადგილმონაცვლეობა მოიტანა შედეგად, რომელთაც ეს რეგიონი ეკავათ - ისევე, როგორც გააჩინა წინააღმდეგობის სხვადასხვა ფორმა. იშიტას ნაშრომი კაჩის ყურის შესართავსა და ჩრდილოეთ მხარეზე გვიყვება.
ეველინას კვლევა დასავლეთ საქართველოს მდინარე რიონის 40 კმ-იან მონაკვეთზე ამახვილებს ყურადღებას, რომელიც ქალაქ ქუთაისიდან კავკასიის მთათა კიდემდეა გადაჭიმული. ეს ის მონაკვეთია, სადაც ერთმანეთს ენაცვლება ძველი თუ ახალი ჰიდროენერგეტიკული პროექტები. 20 წელზე მეტია, რაც ხეობის მნიშვნელოვან ნაწილს მასიურ ჰიდროენერგეტიკულ წყალსაცავად ქცევის საფრთხე ემუქრება. აღნიშნული ორი ათწლეულის განმავლობაში, ხალხს, რომელიც ამ მიწაზე ცხოვრობს და მუშაობს, საკუთარი ცხოვრების ორგანიზება სწორედ ამ ჩანაფიქრის წინააღმდეგ უწევს.
ჩვენ შორის წარმოებული გაცვლის წყალობით, ეს განსხვავებული ადგილები ერთმანეთს დაელაპარაკა. აღმოვაჩინეთ, რომ ორივე ვცდილობდით, შეგვედგინა ერთგვარი სქემები, თუ როგორ ეწინააღმდეგებოდა, აწარმოებდა მოლაპარაკებებს ან უმკლავდებოდა კატასტროფებს ის ხალხი, ვინც ჩვენს საკვლევ არეალებზე ცხოვრობდა და მუშაობდა - კატასტროფებს, რომლებიც ინფრასტრუქტურულმა განვითარებამ მოიტანა, როგორც დაუსრულებელმა, ისე გარდაუვალმა. საკვლევ ადგილებში ეკოლოგიური ურთიერთობების შესახებ ფიქრის/ცოდნის მნიშვნელოვნად განსხვავებული გზები აღმოვაჩინეთ; მიწისა და წყლის საზღვრებზე მუშაობის გამოცდილების გამო, ადგილობრივი მოსახლეობა ირიბად - და ზოგჯერ აშკარად - ეწინააღმდეგება ცოდნისა თუ აზროვნების კატეგორიებს, რომლებსაც მათ ამ მიწებზე შეჭრილი ექსტრაქტივისტული პროექტები ახვევს თავს.
!როგორ უკავშირდება თქვენი კვლევა ანთროპოცენის ინსტიტუციონალიზების სადავო მცდელობებს?
თავის წიგნში „მილიარდი შავი ანთროპოცენი“ (2018), კეტრინ იუსოფი დაწვრილებით მოგვითხრობს სხვადასხვა მომენტებზე, რომლებიც ანთროპოცენის გეოლოგიური ერის საწყის წერტილად მიიჩნეოდა. ის არყევს იდეას, რომლის თანახმადაც ანთროპოცენი მხოლოდ სამეცნიერო სფეროს საგანია და ნაცვლად ამისა, სამეცნიერო კატეგორიებს შრომის, მატერიალურობისა და რასის საკითხების შუქზე აგებს. დისციპლინებს შორის არსებული გამიჯვნებისა თუ იმის კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენებით, რაც სამეცნიერო დავის ობიექტი ხდება, იუსოფი არღვევს მოდერნისტულ ბინარულობას ადამიანურ სუბიექტებსა და არა-ადამიანურ ობიექტებს შორის. ამგვარად, ის აუქმებს დაყოფას ადამიანებსა და გარემოს, გეოლოგიურსა და ბიოლოგიურს შორის. ანთროპოცენი, როგორც ანა ცინგი (2015) შენიშნავს, ხაზს უსვამს ადამიანის ძალისხმევის „უმართავ კიდეებს“, ხილულს ხდის საზღვარს სოციალურსა და ბუნებრივს შორის. ისინი სიცოცხლის კატეგორიებია, რომლებიც არა მხოლოდ სოციალური მეცნიერებების საგანია, არამედ აზრის წარმოქმნის მაკრო პროექტები, რასაც შემდეგ ნაციონალისტური წარმოდგენები თუ ეკონომიკური იდეები ეფუძნება (Mitchell 2005, Scott 1998, Polany 1944). როგორც ადამიანებსა და დედამიწას შორის გარდაუვალი გეოლოგიური გადაჯაჭვულობის აღიარება, რომელიც ამ ერაში კლიმატურ კატასტროფად შეფასდა, ანთროპოცენი, ატარებს, ასევე, „გაუქმების აზრს“ - „a sense of undoing“ (Hetherington 2019: 2). ეს „ეკოლოგიური ძალადობის აფეთქების ნარჩენებში“ ცხოვრების შემაშფოთებელი შეგრძნებაა (იქვე, p. 9). ანთროპოცენი გვაჩვენებს, რომ დედამიწა არასდროს ყოფილა სუფთა ფურცელი ჩვენი ექსპერიმენტებისთვის. ის, რომ მხოლოდ ზოგიერთი ჩვენგანი ეპყრობა მას ამგვარად, ამოსავალი წერტილია დებატებისთვის ამ კონცეფციის უნარის შესახებ, აღწეროს სამყარო, რომელიც უთანასწორობითა და თანმდევი დომინაციის პროექტებითაა დაღდასმული; დედამიწაზე არსებობის სხვაგვარი გზები კი სისტემატურად და გამუდმებით იქცეოდა ფერფლად, რათა მოპოვებისა და დაგროვების პროექტებისთვის დაეთმო ადგილი. ბევრისთვის, ანთროპოცენი იქცა განგაშის სიგნალად, რომ „სამყარო, რომლისკენ მისწრაფებაშიც ვმოდერნიზდებოდით, რეალურად, არასდროს არსებობდა“ (Latour: 2016:1). როგორც დასტური უკან დაბრუნების შეუძლებლობისა, ის ფუნქციონირებდა, როგორც იმპერატივი წინსვლის მდგრადი გზების გამოძებნისთვის. თუმცა, ანთროპოცენის, როგორც კრიზისის უნივერსალური მომენტის სახელდებამ, ტექნოკრატიული და ტექნო-სამეცნიერო გადაწყვეტები წარმოშვა (Todd, 2015; Yusoff 2018; de la Cadena 2015). ჩვენ გვჯერა, რომ ამის ნაცვლად, ანთროპოცენი სულ სხვა გზით ფიქრის „სცენად“ უნდა იქცეს (Knox 2021).
ამ ძალისხმევის ნაწილი, შესაძლოა, იმის გაგებაც იყოს, თუ რას ნიშნავს ანთროპოცენის პლანეტარული მასშტაბი. მაშინ, როცა ანთროპოცენის შესახებ საუბრები სწორედ პლანეტარულ მასშტაბზე მიუთითებს, ბევრისთვის ეს ის მასშტაბია, რომელიც მნიშვნელობის ან მნიშვნელოვნების დაკარგვას იწვევს. მეორე მხრივ, კონკრეტული ადგილიდან ან არეალიდან მუშაობისას, ამ „პლანეტარულს“ არა კონკრეტული მნიშვნელობა, არამედ, მხოლოდ თეორიული ღირებულება შეიძლება ჰქონდეს. დღეს ანთროპოცენი შეიძლება გავიგოთ, მხოლოდ როგორც მორალური ღირებულების მქონე, ის გვაჩვენებს, რომ ჩვენ დაკავშირებულები ვართ ერთმანეთთან; რომ ადამიანური გავლენა პლანეტარული მასშტაბისაა. მაგრამ რა ხდება მაშინ, როდესაც პლანეტარული მასშტაბის მნიშვნელობის ავტომატური აღიარების ნაცვლად, იმის გააზრება გვსურს, თუ რას შეიძლება ნიშნავდეს ანთროპოცენის „პლანეტარულისგან“ განცალკევება? ჩვენ გთავაზობთ, ვიფიქროთ ანთროპოცენზე, როგორც ადგილთან მიბმულზე, როგორც კონკრეტულზე, როგორც ცვალებადზე თავისი ფორმით, როგორც მრავალი სხვადასხვა ლექსიკის მქონეზე.
ჩვენი კვლევის შემთხვევაში, ცენტრალურია არა თავად ანთროპოცენი, არამედ დებატები მის გარშემო - პროცესი, რომელიც მის ინსტიტუციონალიზებას ახდენს და მოქმედებს პირობებზე, რომლებმაც მომავალი შეიძლება განსაზღვროს. ჩვენ მიერ ერთმანეთთან დიალოგში ჩართული გეოგრაფიულად შორეული ადგილები ფიქრის, აზროვნებისა და სამყაროსთვის მნიშვნელობის მინიჭების გზებს გვთავაზობს. ეს ადგილები ცდილობს ყურადღება ისეთ მასშტაბებზე გადაიტანოს, სადაც ადამიანები ორივეს იცავენ: როგორც თავიანთ საარსებო საშუალებებს, ისე გარემოს - როგორც ანთროპოცენის კრიტიკულ გამოწვევას, რომელიც სცდება იმ გლობალურ გათვლებს, რაც კლიმატის ცვლილების შერბილებაზე ტექნოკრატიულ დებატებს ახასიათებს. კვლევებს წინა ხაზზე გამოაქვს სხვადასხვა წარმოდგენები ბუნებისა და შრომის, როგორც რესურსების შესახებ და მათი გამოყენებისადმი - რაც, ჩვენი აზრით, ცენტრალურია ანთროპოცენზე ფიქრისთვის.
!როგორ მიემართება თქვენი კვლევა ღირებულების საკითხებს - გადაიაზრებს თუ არა მათ ან თავად ანთროპოცენის იდეას?
წიგნში „ღირებულების ანთროპოლოგიური თეორიის ძიებაში“, დევიდ გრებერი (2001) გვთავაზობს, რომ არსებობს ღირებულებაზე ფიქრის სამი ძირითადი გზა: სოციოლოგიური აზრით, ღირებულება გაიგება, როგორც წარმოდგენები იმის შესახებ, თუ რა არის კარგი და სასურველი ცხოვრებაში; ეკონომიკური აზრით, ღირებულება წარმოადგენს გარკვეულ ხარისხს, რის მიხედვითაც განისაზღვრება ობიექტების სასურველობა; და ბოლოს, ლინგვისტური აზრით, ფერდინანდ დე სოსიურის მიხედვით, ღირებულება ყველაზე მარტივად შეიძლება განიმარტოს, როგორც „მნიშვნელოვანი განსხვავება“ (2001, p. 3).
კონკრეტულ საზოგადოებებს ყოველთვის თავიანთი, საკუთარი განცდა ჰქონდათ იმ ადგილებისა, რომლებშიც ისინი ცხოვრობდნენ. თუ სემიოტიკური ღირებულება ორ ნიშანს შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებით არის მოცემული, ჩვენც გვწამს, რომ მიწის აღქმისა და, რაც მთავარია, სახელდების სხვადასხვა გზებს შორის განსხვავება სწორედ ის წერტილია, საიდანაც ღირებულების განსხვავებული, უფრო საფუძველმდებარე იდეები შეიძლება აღმოცენდეს. ლექსიკა და შეგრძნებები ხდება იმ განსხვავებულ მატერიალურ ეკონომიკათა აღწერის საშუალება, რომლებიც კონკრეტული რეგიონის პოლიტეკონომიასა და ისტორიასთან არის დაკავშირებული. ასეთი მიდგომა საშუალებას გვაძლევს, ვიფიქროთ იმ ხალხის გამოცდილებების გავლით, ვინც ამ დაზიანებულ პლანეტაზე ცხოვრობს და მასთან ერთად არსებობს (Tsing et al 2017). მიწასთან ურთიერთობის/მიწის სხვადასხვა აღქმაზე მსჯელობით ვიმედოვნებთ, რომ შევძლებთ, ხაზი გავუსვათ, თუ როგორ არ იღებს/ვერ იღებს ანთროპოცენის ღირებულება ერთ კონკრეტულ, სინგულარულ ფორმას.
ჩვენ შევამჩნიეთ, რომ ცოდნის გეოლოგიური ფორმები უკეთ გადმოსცემს ურთიერთმიმართებებს, რომლებიც ცხადი ხდება დაკვირვებით იმ მოსახლეობების აღქმაზე, რომლებთანაც ვმუშაობდით - თუ როგორ მიემართება ეს აღქმები გეოგრაფიებს, რომლებშიც ეს ადამიანები ცხოვრობენ. პროფესორი თაკარი, გეოლოგი კაჩიდან, განმარტავს, რომ ნიადაგი მუდმივ მოძრაობაშია, ვინაიდან კლიმატი და ქვიშა ურთიერთქმედებს, რათა წარმოქმნას ეს ჩაძირული გეოგრაფიები გეოლოგიურ დროში. ამ გამოცდილებას მეთევზეები ყურეში შრომისას იღებენ, რადგან წვიმის სხვადასხვა ხარისხი კრევეტების გამრავლებაზე მოქმედებს. რიონის ხეობის მაცხოვრებლებიც, გარკვეულწილად, მსგავს ცვლილებებს აკვირდებიან ღვინოს დაყენების სეზონის წინ, რისი „გასინჯვაც“ მათ თითოეული წლის ღვინოს შორის განსხვავებაში შეუძლიათ. ქვიშის, მარილისა და მტკნარი წყლის კომპლექსურობაზე ფიქრი შემარყეველი, სიმშვიდის დამრღვევი, შემაშფოთებელია. ის არ გვაძლევს საშუალებას, აღვიქვათ მიწა, როგორც ფიქსირებული, არამედ უყურებს მას, როგორც ცოცხალს. ამგვარი აღქმა გვიბიძგებს, ყურადღება მივაქციოთ არა მხოლოდ ზედაპირს, არამედ მიმოქცევასა და სიღრმეს - თვისებებს, რომლებიც ქმნის მიწაში ღირებულებას. მიწის სხვადასხვაგვარ გაგებებზე დაკვირვება „აჩვენებს, რომ ის, რაც ბუნებრივ ცოდნად მიიჩნევა, სინამდვილეში წარმოებულია - და თუკი მას შეუძლია, ერთი გზით იწარმოოს, ე.ი სხვაგვარად წარმოებაც შეუძლია (Bobbette and Donovan, 2019: 26). ეს მიდგომა, შესაძლოა, წარმოსახვით სტრატეგიებს გვთავაზობდეს არსებული გარემოსდაცვითი კატეგორიების გადააზრებისთვის, რომლებსაც მართვის ტექნიკები ეფუძნება. ერთი სიტყვით, თუ დავეყრდნობით მიწის აღქმის განსხვავებულ გზებს, მაშინ ამ გეოგრაფიებსაც როგორც ცოცხალს, ისე მოვიხელთებთ, ცოდნების მრავალშრიანობას კი, რომელიც ქმნის ამ გეოგრაფიებს და, თავის მხრივ, იქმნება ამ გეოგრაფიებში ცხოვრების პროცესში, უფრო სერიოზულად მოვეკიდებით.
მაშინ, როდესაც ანთროპოცენის შესახებ დებატები აკადემიურ წრეებში გადაუდებლად ითვლება და თან შეშფოთების საგანია, ადგილზე ისინი ვლინდება, როგორც კლიმატის სინგულარული კრიზისი ან შთაინთქმება განახლებადი ენერგიისა და ჰიდროენერგეტიკის ლოგიკით. ეს ორივე ასპექტი ეფუძნება ღირებულების იმგვარ გაგებას, რომელიც გულისხმობს მის მოპოვებას და გამოყენებას იმისთვის, რომ შექმნას სარგებელი ერისთვის, აბსტრაქტულად, მოგებისა თუ კონსერვაციის სახით. კაჩის მანგროს პლანტაციების შემთხვევაში, ღირებულება ადგილმონაცვლებულია ამ ლადშაფტებთან ღრმა და ხანგრძლივი ურთიერთობის მქონე ტრადიციული მოსახლეობების დღიურ მუშებად გარდაქმნის პროცესში, რომლებიც მანგროს ხეებს რგავენ. რასაც ვაკვირდებით, ალბათ ის ნელი პროცესია, რომლითაც მანგროს ეკოსისტემების ფინანსიალიზაცია მოხდა.
ამის ნაცვლად, ყურადღების იმაზე გამახვილებამ, თუ როგორ აღიქვამს და ამუშავებს მიწასა და წყალს შორის საზღვრებს კაჩის უდაბნოს მოსახლეობა, შესაძლოა, ახალი წარმოდგენა შეგვიქმნას იმის შესახებ, თუ როგორ იქმნება ღირებულება. „პლანეტის შესაძლო განადგურებასთან მიმართებაში, იმ სახით, როგორადაც ჩვენ მას ვიცნობთ, ცოდნის გარკვეული რეჟიმები არაადეკვატურია. განსაკუთრებით არადამაკმაყოფილებელია ცოდნა, რომელიც ამტკიცებს, რომ ადამიანი გამოყოფილია ეკოსისტემებისგან და, მით უმეტეს, რომ მათ აკონტროლებს“ (Wilk 2018). ჩვენთვის, ღირებულება ფორებთან, ცვალებადობასთან, სიტყვებთან მუშაობის მცდელობაში იქმნება. ბოლოს და ბოლოს, სწორედ შრომის მეშვეობით ხდება ჩვენი ნაწილაკების შერევა იმ ეკოსისტემების ნაწილაკებთან, რომლებშიც ვცხოვრობთ. ოფლი ჩვენი ფორებიდან მდინარეში ჩაედინება, ჩვენი ხელები და საკვები სველდება, ტალახი ილექება ჩვენს ფრჩხილებში, ღრუებსა და ნაკეცებში. (არა)საერთო მიწებზე, ჩვენ შევიცნობთ და ვაფასებთ გარემოს შრომის მეშვეობით. ექსტრაქცია, რა თქმა უნდა, შრომატევადი საქმიანობაა და ხასიათდება ტოქსიკური და ხშირად სასიკვდილო გადაჯაჭვულობით სხეულებსა და ქიმიურ ნივთიერებებს შორის (Hecht 2014). თუმცა, როგორც ადგილების აღწერისას ვაჩვენებთ, ყველა სახის ძალისხმევა იქით არის მიმართული, რომ ეს გადაჯაჭვულობა უხილავი დარჩეს. ექსტრაქტივისტული მზერის პირისპირ, რომელიც შლის ეკოსისტემებში/ეკოსისტემების შრომას, ჩვენ ვცდილობთ, დავინახოთ შრომის განსხვავებული ფორმები, რომლებიც სხვადასხვა ადგილებში გარემოს, გეოლოგიურ პროცესებსა თუ საზოგადოებრივ გამოცდილებებს შორის შუამავლად გვევლინება. ამ მიდგომით, როგორც იუსოფი და კლარკი (2017) წერენ, ანთროპოცენულ ღირებულებათა მოდელი სწორედ (დედა)მიწის სხვადასხვაგვარ გაგებასა და დამუშავებას შორის ნაპრალებში შეიძლება გამოჩნდეს.
!გვეხმარება თუ არა თქვენი კვლევა, მოვიხელთოთ ანთროპოცენი კონკრეტულ დროსა და/ან სივრცეში?
ჰანა კნოქსი განსხვავებულად ფიქრის სწორედ ამ მიდგომას გვთავაზობს, რომელსაც კლიმატის მსგავსად აზროვნებას უწოდებს - ეს ერთგვარი „მოპატიჟებაა, გადავცხოვრდეთ გლობალური ეკოლოგიური ურთიერთობებისა და მათი პროგნოზების მომავალში [...], ფოკუსი მატერიალურობის იმ ფორმაზე, რომელსაც კლიმატის ცვლილება და ანთროპოცენი აწარმოებს, გვაჩვენებს, რომ ცოდნა და ფიქრი ერთმანეთისგან მხოლოდ სიმბოლურ ადამიანურ რეგისტრშია განცალკევებული“ (2021, p. 264). ინფრასტრუქტურული ტრანსფორმაციების არეალები ის ადგილებია, სადაც ცოდნას/აზროვნებას შორის საზღვრების წარმოების პროექტი ამოქმედდება ხოლმე, რადგან კორპორაციები და სახელმწიფოები იმით არიან დაკავებულნი, რომ ადგილების სირთულე და შეუცნობლობა ინვესტორებისთვის გასაგები გახადონ (cf Appel 2029, p. 171, Tsing 2001). მათი ძალისხმევა კიდევ ერთ შრედ ემატება იდუმალ მიწებზე შეღწევისა და მათი ეკოსისტემების ძვირფას რესურსად გადაქცევის საუკუნის განმავლობაში განგრძობად პროექტს (Bobette and Donovan 2019, p. 17). მაგრამ ლანდშაფტები ინახავს ღირებულების სხვაგვარ ფორმებს, რომლებიც ხშირად არაკეთილგანწყობილია ექსტრაქტივისტული პროექტებისადმი. ჩვენ ვაგროვებთ სიტყვებს, რომლებიც მიწის აღსაწერად გამოიყენება ჩვენი კვლევის არეალებში, ვაგროვებთ მათ კაჩის ორი ადგილიდან და დასავლეთ საქართველოდან. ეს სიტყვებია: მიწა-წყალი, რომელიც საქართველოში სამშობლოს აღნიშნავს და rann, ან (მარილის) უდაბნო - კაჩში. მიწის სახელდების ეს გზები მნიშვნელოვნად განსხვავდება ექსტრაქტივისტული მზერისგან, რომელიც ამ ადგილებში გეგმავს ინვესტიციას. ჩვენ გვჯერა, რომ ამგვარ სიტყვარებს ცოდნის ისეთი ფორმების წარმოქმნა შეუძლიათ, რომლებიც საუბრობს მიდგომებზე, თუ როგორ განვმარტავთ ღირებულებას - როგორც მრავლისმეტყველს, როგორც გარკვეულ ადგილზე განლაგებულს, როგორც განსხვავებას - ანთროპოცენის შიგნით.
კაჩში სიტყვა „rann“ გამოიყენებოდა როგორც მარილის უდაბნოს, ისე მიქცევათაშორისი ზონების აღსანიშნავად. ღირებულება აქ ნიადაგსა და მის ზედაპირზე მიმოქცევაში იქმნება. მანგროს მნიშვნელობაზე საუბრისას, ინტერვიუებში გამოიკვეთა, რომ ხალხი მას უყურებს არა როგორც გამონაკლისს, არამედ პირიქით, როგორც ამ გეოგრაფიების შედეგს - როგორც ერთ-ერთს იმ მრავალ ელემენტთაგან, რომლებსაც შეიცავს მათი ეკონომიკური, სოციალური თუ სულიერი სამყარო. მაგალითად, სიდიქმა, მეთევზეთა კავშირის წევრმა და სოფელ სურაჯბარის ყოფილმა თავმჯდომარემ, მანგროს ხის ნაცვლად, ხაზი გაუსვა წყლის სხვადასხვა ფორმების მიმოქცევას, როგორც გადამწყვეტ ელემენტს ადამიანებისა თუ არა-ადამიანური აქტორების სიცოცხლისა თუ საარსებო საშუალებებისთვის.
არა მხოლოდ ხმელეთზე არსებული წყლები, არამედ წვიმაც ქმნის პირობებს მანგროს ხეების შენარჩუნებისთვის, ისევე, როგორც კრევეტებისა და თევზების დაბადებისა და ზრდისთვის. სწორედ ამ ურთიერთგავლენით ხდება ნიადაგის ღრუბლისებრი სიღრმეების კვლავწარმოებაც. ისმაილ პარიტმა, კანდლას პორტის უფროსმა მეთევზემ აღნიშნა, რომ მდინარეების - ბანასისა და რუპენის გაქრობის ნელი პროცესი, რომლებიც რაჯასტანიდან მოედინება და უდაბნოში ჩაედინება, კაჩის სანაპიროზე თევზჭერას არამდგრად საქმიანობად აქცევს. ზედა დინებებზე განთავსებული კაშხლები მდინარის ჩამონადენის 42%-ს აკავებს, რაც კაჩის ყურეში მიმოქცევათა ვაკეებს აშრობს (Bandyopadhyay, S.; Dixit, A. et al., 2016, p. 60). მარილის აუზებისთვის ჯებირების მშენებლობა კი კიდევ უფრო მეტად აჩერებს წყლის ისედაც შემცირებულ მიმოქცევას უდანოსა და ყურის შესართავებში. საუბრებიდან ნათელი გახდა, რომ საჭიროა, ჰიდროლოგიურ ციკლს მეტი ყურადღება დაეთმოს (Da Cunha and Mathur, 2009). ეს გეოგრაფიული არეალები, რომლებიც არასდროს ყოფილა ბოლომდე „ბუნებრივი“, დროთა განმავლობაში ადამიანის ჩარევის სხვადასხვა ფორმას განიცდიდა (Carse 2012, 2019). როგორც სიდიქმა მიამბო, მეთევზეებს შეუქმნიათ და გაუფართოებიათ წყლის ეს შესართავები კრევეტების უკეთ გამრავლებისთვის - რაც მიუთითებს ამ ჩაძირული გეოგრაფიული არეალების ჰიდროსოციალურ (Budd and Linton, 2013) ბუნებაზე, რომელშიც ადამიანები ცხოვრობდნენ. ამ „ამფიბიური“ მიწების ურთიერთქმედებისა და გამოყენების ისტორია საერთოდ არ არის გათვალისწინებული კლიმატის ცვლილების შესახებ საუბრებში, რომლებიც ახლა მიმდინარეობს. კლიმატის გარშემო ინიციატივები ბუნების შენარჩუნებასა და მანგროს პლანტაციებზე ფოკუსირდება, რაც ამ მოსახლეობებს ხელმისაწვდომობას უზღუდავს - ქმნის ბუნებას, რომელიც წმინდა და ხელუხლებელი უნდა იყოს, მოქცეული ბუნებრივისა და ხელოვნურის ბინარულ ჩარჩოებში (Sharma, 2017). წვდომის შეზღუდვასთან ერთად, ეს ინიციატივები იყენებს მათ შრომას და უნარებსაც, შექმნან პლანტაციები, რითაც მათ დაქირავებულ მუშახელად აქცევს საკუთარ სახლში.
ქართულ ენაში სიტყვა „მიწა-წყალი“ სამშობლოს ერთ-ერთი შესატყვისია. ჯერ კიდევ საბჭოთა კავშირში, ქვეყანაში არსებული მდინარეები საქართველოს, როგორც „თეთრი ნახშირის ერის“ პოტენციალის შესახებ რიტორიკაში ცენტრალური საკითხი იყო. (Wyeth 2022:2). ეს საქართველოს მნიშვნელოვანი თავისებურებაა, რასაც ხანგრძლივი ზემოქმედება აქვს ქვეყნის კონკრეტულ მახასიათებლებსა და მის მდინარეებზე: ერთი მხრივ, როგორც რაიან უეითი ამტკიცებს, აღნიშნული ტერმინი პოეტურად აკავშირებს წყალს/ჰიდროენერგიას ეროვნული სიამაყის შეგრძნებასთან, მეორე მხრივ კი ის პირდაპირ აკავშირებს წყალს ნახშირთან, წიაღისეულ საწვავთან. ამით ის აძლიერებს ჰიდროენერგიისა და ზოგადად, წყლის აღქმას, როგორც რეზერვის, რომელიც მოძიებული, გამოთვლილი და მოპოვებული უნდა იყოს ერის სასარგებლოდ (2022, p. 76). საბჭოთა კავშირის დაშლის შემდეგ წყლის ასათვისებელ რესურსად და საქართველოს დამოუკიდებელ მიწად ქცევა ერთმანეთს გადაეჯაჭვა. ნამოხვანის ბრძოლის გულისგულში ძევს მიწა/წყლის ურთიერთმიმართების განსხვავებული იდეა, რომელიც სამშობლოს უკავშირდება. ეს კარგად ჩანს ნინო გოგუასა და ეკა წოწორიას მოკლემეტრაჟიან ფილმში, სახელად „მიწა-წყალი“, რომელიც მათ ჰესის წინააღმდეგ ხანგრძლივ ბრძოლაში ჩართულობისას გადაიღეს (2021). ფილმი მოგვითხრობს მაკა სულაძეზე, ამ მოძრაობის ერთ-ერთ ყველაზე გამორჩეულ ფიგურაზე - თუ როგორ ახორციელებს ის ყოველდღიურ საქმიანობას თავის კარ-მიდამოში, რომელიც განწირულია განადგურებისთვის, რათა ჰესს დაუთმოს ადგილი. რიონის ხეობის სხვა მაცხოვრებლების მსგავსად, მაკა პატარა მეურნეობით ცხოვრობს და სეზონურად რგავს სხვადასხვა ენდემური ჯიშის მცენარეებს, მოჰყავს და ამუშავებს მათ. მისი შრომა აღბეჭდილია ამ ლანდშაფტზე, თუმცა, არ დომინირებს: ხეობა კარგად მოვლილი ვენახებით, მცირე ზომის სიმინდის ყანებითა და ხეხილის ბაღებითაა დაქსელილი. თითოეულ მათგანს მდინარე სხვადასხვა გზით კვებავს. მათგან განსხვავებით, ვისაც მდინარის ექსპლუატაცია ჰიდროენერგიისთვის სურს, ხალხი, ვინც ამ მიწებზე მუშაობს, რიონს როგორც ყოვლისმომცველს, ისე უყურებს. კაშხლის მოსალოდნელი ზემოქმედების შესახებ მათი შეშფოთება მდინარესა და მის შემოგარენს შორის საზღვრებს ბუნდოვანს ხდის და მეტიც, წყლის, ჰაერისა და მიწის იდუმალ გადაჯაჭვულობას აჩვენებს. მსგავსად მეთევზის აღქმისა კაჩის უდაბნოდან, ამ გადაჯაჭვულობის დაფასება არც თანდაყოლილია და არც უცვლელი, არამედ იმ შრომის შედეგია, რითაც ადგილობრივი მოსახლეობები თაობების განმავლობაში ურთიერთქმედებენ ამ გარემოსთან. კვლევის ორივე ადგილას, მიწის იდეა თითქოს გადამუშავებულია უფრო ფლუიდურ გაგებად - რომელიც მოიცავს წყალს მისი მრავალი ფორმით და მის ურთიერთობას ნიადაგთან.
ზემოხსენებულ კვლევის არეალებზე ჩვენ ეკოლოგიური ურთიერთობების შესახებ ფიქრის/ცოდნის განსხვავებულ, მრავლისმთქმელ მიდგომებს წავაწყდით. მსგავსები იქნება ეს რეგიონები, თუ განსხვავებული, დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ აღვიქვამთ მათ. ეს ნიშნავს, რომ პროცესი, რომელშიც ჩვენ ამ ნარატივებს ვქმნით, განსაზღვრავს ურთიერთობას, რომელიც ამ ორ რეგიონს შორის წარმოიქმნება. თუმცა, ნაცვლად იმისა, რომ ერთ ქვაბში მოვხარშოთ, ჩვენ გთავაზობთ, ისინი თანადროულად დავინახოთ, იმ იმედით, რომ კვლევის მეთოდოლოგიები და საუბრები, რომლებიც ამ პროცესში განვითარდება, მიგვიყვანს ისეთ მომენტებამდე, საიდანაც შემდგომ მათი ურთიერთობა აიგება. ედუარდ გლისანით შთაგონებულებს, უნდა გვეპოვა ამ სივრცეებს შორის მუშაობის გზა, „რომელიც სცდება იგივესა და სხვის ურთიერთსაპირისპირო დისკურსს და, ნაცვლად ამისა, მოქმედებს განსხვავებულობის ახალი ხედვით, როგორც „არამსგავსთა“ შემკრები (Diawara 2009). ამგვარი, განსხვავებულ ურთიერთობათა ჩარჩოს შემუშავება ანთროპოცენის ჟამს, შეიძლება, წინ გადადგმული ნაბიჯი იყოს ღირებულების იმ ფორმათა ძიების პროცესში, რომლებიც ეწინააღმდეგება ეკონომიკურ სურვილებს, რამაც, თავის მხრივ, ადამიანი გეოლოგიურ ძალად აქცია. თუმცა, ღირებულების ამ ძიებაში, ძალიან მნიშვნელოვანია უნივერსალურობის ამბიციის დაძლევა. სწორედ ეს იყო, როგორც გრებერი აღნიშნავს, ღირებულების თეორიის შემუშავების ანთროპოლოგიურ მცდელობათა უმეტესობის მახე (იქვე). ამის საპირისპიროდ, „ის რაც ნამდვილად გვჭირდება ახლა, არა ერთი, არამედ რაც შეიძლება მეტი განსხვავებული ხედვაა“ (Graeber 2001, p. 228). ამოცანა იმაში მდგომარეობს, რომ ვეძიოთ არა საერთოობა, არამედ ყურადღება მივაპყროთ განსხვავებას ან, თუნდაც, შეუდარებლობას. ეს ღირებულების ფორმების რელატივისტური ბესტიარიები კი არ უნდა გახდეს - რომელიც აუცილებლად საღი აზრის უფრო კომფორტული ფორმების საწინააღმდეგოდ იმუშავებს, არამედ ერთგვარი ვარჯიში იმაში, რომ „სერიოზულად მოვეკიდოთ“ ცოდნის // აზროვნების //ეკოსისტემებში ცხოვრების სხვა მატერიალურ ფორმებს.
[[Go back to English |Uncommon Grounds]]!Titiqaqa qutatpach Antropoceno taypin quta laq’unakan jakäwipa
!¿Kunjams yatxatatamax Antropoceno uka utt’awirux chikañchasi?
Titiqaqa quta jak’ar sarkasinxa, kunjamattix Antropoceno tuqit mayj mayj utt’asiniwayk ukxat aruskipañaw wakisi. Utt’asiña, uk sasinx kunjams uka arux ciencias físicas uksan uñstaniwayi, uk sañ muntanxa, ukapachparak kunjams aka pachamamxat yatxatirinakax amuykipaniwayapxi, ukanakampita. Chukiyawu markan yatxatirinakas ukapachparak quta lakan qamasir markachirinakas khitinakampitix aruskipkthxa, janiw “Antropoceno” amuyx uñt’apkiti, jan ukasti yaqha arunakampiw aruskipapxi, pachan mayjt’awipa, lapak wañkata, q’añuchaña, uka jan walt’awinaka uñjatäk ukhamarjamaw markachirinakan lurawinakapx amuyapxi. Ukhamipanwa. aka Antropoceno tuqit arsuñatakix jaqukipatañapaw wakisi.
Aka Titiqaqa qutawjanxa, “antropo” uka arux jach’a markanakaptxañ tuqit aruskipawinak taypinkiwa. El Alto jach’a markax yaqha tuqit jutir aymaranakan machaq markapawa, aka XX patak maranak utt’asiniwayaski, jichhax aka markax walpun aksarus uksarus q’añuchi, q’añuchir markat uñtt’atawa. Ukhamipanxa, uka q’añuchatax juk’ampis jaqipas ukham q’añükaspa ukham amuyunakamp misti q’aranakatx amuyt’atawa, ukhamat khitinakatix jan aymarapki, jupanakaw ukham amuyuni. El Alto markax jichhakamas janiw ayllunakatx t’aqaqtatäkiti, ukatwa jaqipas achunakas sararak jutarakiwa, ayllut markaru, markat aylluru, ukhamarak jawiranakax umachik ayllunakarux uka q’añunaks kimikunaks apki ukapachpa.
Kunjamtix Carlos Revillax (2021: 10) arski, uka q’añuchawix aka El Alto markan XX patak maranak tukuykipan “jank’aki, kawksarus utachataki, pisin jakasita ukham jach’a markaptaña” ukhamïpatw q’añuchasi, sawayiwa. May sañäni, Katari jawiran umapax janipuniw kunkipans q’umachañatak kunas luratäkiti, aka jawirax suni markanakat Titiqaqa qutakamaw puri. Janiw uka q’añu umanakak sarkiti, jan ukasti awununaka, uka jach’a industrialan kimikunakapa, taqi ukanakax jawir aynach saraqi, ukhamat aka jach’a markax qutar eutrofización ukampiw jan walt’aykiti, ukax umar kituntatawa, taqi ukanakax uma manqhanx jan uñjkay alinak laq’unak mirantayi, taqi ukanakax umanx janiw samsuyxiti.
Janiw aka Tawantinsuyunakti, aka Titiqaqa qutax kunjam uñjataskisa, kunjams uka Antropoceno tuqit yatxatatanakax amuykipasipki, taqi ukanak amuyt’aystaspawa. Uka Crawford quta khaysa Canadá markan ajllisaxa, Antropoceno tuqit amuyt’añawjanxa, uka yatxatatanakax 1950 ukapach yatxatatanakampikiw qhiparapxatayna, machaq uraqit yatxatawinakataki. Jichhax aka Titiqaqa qutat yatxatawixa, juk’ampis kunjamtix XX ukatx XXI patak maranakan qutxar qullqichasiñ amuyump ñanqhachataki, ukatx janiw ukakikiti kunawsatix ispañul jaqinakax purinipkäna, wali jaya maranakatpach ñanqhachañx qallantaniwayi. Juk’ampis aka qutar q’añuchawix qhuya minanaktuqiwa, nayra maranakatpach aka suni uraqinakan utt’asitapat utjixa. Aka qhuya minanakax wali qullqichirinakaruxay tukuniwaychixa, juk’ampis XVI patak maranakan kunawsatix ispañul q’aranakax purinipkatayn ukhatpacha. Thea Riofrancos (2024) yatxatatan amuyuparjamax aka qhuyan lurawinakapax taqi lunthatsutanakax ispañulan lurawinakapaw jichhakamasa, sasaw saniwayi.
!¿Kunjams aka yatxatawimax saräwinakat parli: kunjams Antropoceno amuyurux saykatiti jan ukax saykatayasicha?
¿Aka qutanx kunas wakiskiri, jan ukax kunas wali munata? Aka qhipa maranakanxa, ayllunakas markpacha apnaqirinakas Titiqaqa qutarux yäqañ qalltapxi, kunalaykutix anqa markat jutirinakaw juyarasir jutapxi. Aka Bolivia marka tuqinsa ukhamarak Pirwa marka tuqinsa anqa markat jutir juyarasirinakaw qullqichapxi, kunatix challwa katurinakas ukhamarak yapuchirinakas juk’aqtawayiwa. Autoridad del Lago Titicaca (ALT) uksankirinakan mä tantachawipanxa, nayapachpas qasawi phaxsinx ukankarakthwa, aka tantachawinx walpun uka juyarasirinakxatx aruskipapxi, janiw kunas Covid 19 usu utjkän ukapachatpachx jilxattawaykit sapxiwa. Rosa Jalja ukhamarak red Mujeres Unidas en Defensa del Agua uksankirinakax walja jach’a qurpachañ utanakapuniw Qupaq’awana markanx jilxattawayi, siwa, ukhamarak uka jilxattawimpix q’añunakas q’añu umanakas jilxattawayarakitapawa, ukxatx janiw pachp marka irptirinakax arsupkiti.
Antropocenotakix kawknir jakañanakas wakiskir ukax nayrankiwa. ¿Kunjam yäqatas akham jakäwinx uywa laq’unakaxa? Jach’a k’ayrax (Telmatobius culeus) aka Titiqaqa qutanx chhaqtañampiw walja tuqinakata. Aka k’ayrax janchiptuqikiw samsuritayna, ukhamarak quta manqh manqhanpun jakapxiritayna, ukatx uka manqhanx wali suma ch’uch’u uksijinun umanak samapxarakiritayna.
Khaya 2013 maranxa, Ana Aguilar Aymara arsusir Sawiñankir kullakaxa, Belgian Technical Cooperation agency uksan yanapt’apampixa, ‘eco turism’ k’ayranak uñjañxat wakt’ayatayna. Amtapax kunayman juyart’asirinak k’ayranak uñjir jutapxaspan ukataynawa, ukhamat mä juk’itats qullqi ayllun qullqicht’awayapxaspan ukhamarak uka jach’a k’ayranak kunayman amuyunakamp qhispiyañataki.
Kunawsatix mä k’ayranaktuqit yatxatatamp aruskipthxa, llakit arunakak amtatuqitx arsu. Uka k’ayranakx katurapxiwa, ukatx simanpachaw mä uyur jist’xasipxi, ukhamat uka juyart’asirinakar uñacht’ayañataki. Aka k’ayranakax janiw sapakipkiti, ukhamipanx wali llakitaw uñanaqapxi. ¿Aka luräwinx kunjams aka k’ayranakan jakawinakapax uñjataski, khitis q’ayachaski? Jan ukasti ¿Aka k’ayranakax kunjams Antropoceno ukx jakapxpacha?
‘K’arxat yatxatirinakax’ janiw juk’amp utjkxiti; Covid 19 usu utjkan ukhat aksaruw jan utxiti, sasin llakitaw Anax arst’asi. Anampix urpach qamapxthxa ukat, k’ayranakat sipansa, mä yampunjam Sawiña ayllunx uka turuchanakak uñjayirix irpitu. Waña manq’a uka jawlanakapan waxt’apxtha ukanx paqallqtunk q’axu turuchanakaw walpun uka jawlanx tuyuraski, uka jawlax janiw quta thiyatx wali jayankkiti.
Turuchax yaqha jakir challwaw aka Titiqaqa qutanxa, ‘yaqhawjat jutiri’, kunjamtix Anax jiski ukarjama. Aka turuchanakax nayra 1940 maranakan alakipanakamp kuwirnunkirinakampiw puriyanipxatayna, Istarus Unirutpach puriyanipxatayna, ukhat jichhakamax q’alpun ispi, mawri, qarachi challwanakx manq’katatayna, ukhamat uka challwanakax chhaqtxiwa. Aka qhipa tunka maranakanxa, uka turuchanakax jawlanakan uywatawa. Rosa Jaljax akham wali llakit arst’itu: “nayrapachanakx akan jakir challwanakaw utjäna, uka tuturanakas manq’añakinawa. Ukhamarak umas q’umanaw umañatakixa, jichhax janiw umañjamaxiti… jichhax uka turuchanakaw utjxi, janiw akankirinakakiti, ukhamarak jawlankapxakiwa”.
Janir turuchanak purinkipanxa, jach’a k’ayranakax qutanx “laq’u juk’amp manq’irinakawa”. Jichhax janiw nayrapachanakjam waljaxiti. Uka turuchanakar atipirix janiw utjxiti; turuchanakax k’ayra k’awnanak tukuntxi, yaqha jisk’a ispi challwanaks manq’antapxarakiwa. Turuchanakan wanupax qutar janiw walt’aykiti. Uka turuch manq’anakas ukhamarak turuchan wanupas quta manqh manqharuw utt’i; ukhamatix jan quta lakat jayankkch ukhaxa khuchhi jilt’anakapax quta manqharuw qunchuntxi. Ukhamat kunayman usunak piytayapxi, k’ayranakamp yaqha challwanakampix usuntxapxiwa. Uka anqa markankir kuwirnunakax turucharuw aka XX patak maranx wal yäqanipxi, q’ayachaniwayapxi. 1989 maranx Gran Bretaña markat ukhamarak Japun markat jutirinakaw uywañ katuñ yatichawayapxatayna.
Aka challwanakan jakäwinakampanxa, wali kunayman chhaqtayañ amuyunaka, ukhamarak juk’aqtir amtanakaw aka Tawanqinsuyunx utjaniwayi. “Uka turuch kast challwanak jan utjkan ukapachax, kunayman challwanakaw utjäna, mawri, ispi. Jichhax janiw ukhamaxiti. Ukhamarak qutax wali q’umiriwa”, sasin Rosax arst’i.
Ukhamipanxa, aka jach’a k’ayranakax janikipuniw pachpankirinakans yäqatakxiti, Qhuwati Wat’anak yäqataski, ukanx k’ayrax ‘ispi awatirit’ sas uñt’atawa, aka ispinakax jisk’a challwanakakiwa. Juk’ampis challwa katurinakax uka k’ayranakx ispimp chik jikxatapxi. Uka quta manqhan qamasirinakax aka Antropoceno pachanx panpachaniw chhaqhtirjamäpxi.
Tawantinsuyun sarawinakaparjamax jach’a k’ayranakax jaqimp chikt’ataw qamasipxi, ajaytuqin irpirinakawa. Juk’ampis kunawsatix jallux wakiskixa, ukhax jallu jawsirinakawa, ukhamipan uka ayllunakan qamasirinakax jallu jawsañatakix k’ayaranakampiw luqtanak wakt’ayapxi. Kunawsatix k’ayrax jachix jalluw jutani, sapxiwa.
Qutan uma juk’aqtatapax aka jach’a k’ayranakan jakawinakapanx janiw walt’aykiti. Aka 2015 maranx walja k’ayra jiwatanakapuniw uñstawayi. Aka k’ayranakax q’ala sip’uptat jiwatanakax waranqanakaw quta lakanakan uñstaniwayi, ukhat qhanpachapuniw juk’aqtaniwayi, sasin uka chiqawjanakan qamasirinakax sapxaraki. Aka jach’a k’ayranakax wali ancha wakiskirinakaw quta jakäwinxa, kunakikan chhaqhtapkan ukhaxa.
Qutat aksaruxa, aka jach’a k’ayranakax qullaw sasaw apnaqapxi ukhamarak wali ch’amañchiriw sapxiwa. Pirwa markan ukhamarak Bolivia markanx, aka jach’a k’ayranak umatax majtayirinakaw sapxiwa, ukat yaqhanakampi. Aka 16 de julio jach’a qhatunxa, jani yatita walja aljirinakaw watiru lurañatak aljañatak muyuyapxi. Aka k’ayranakax China qulla lurañatakiw alapxaraki, ukanx wali jila chaniniwa. Ukhamipanx aka Antropoceno taypin Titiqaqa qutar uñakipañax janiw jasäkiti. ¿Ukhamipanx kuna kast jakäwinakas luräwinakas yäqatañapaxa?
!¿Aka yatxatatamax kunjams Antropoceno taypinx mä pachan yanapt’staspa?
Aka Titiqaqa qutan yatxatawijax Antropoceno amuyux aka Tawantinsuyunkatapw wakt’ayi, ukhamarak wali jan walt’awinak utjir pachana, pachamamar uñjäwina, ukhamarak uywa laq’unaktuqitsa.
Aka Titiqaqa qutax walja kunayman lurawinak qhanstayi, aka luraqinakas ayllunakan ukhamarak Bolivia markpachan juk’ampis aka pachamamar mayjt’ayäw pachana, kawkintix jichhapach jaqix qullqilaykukiw kuns lurxi. Kunjamtix Ramiro Pillco Zola yatxatatax arski, uka junt’u markanakan phichhantawinakax janipuniw akch’s wayra samanarux walt’aykiti, ukhamipanx janiw jallux pata suni uraqinakanx jallxiti. Ukatx ukhamakispan ukhax Titiqaqa qutax juk’amp junt’untasinx wañkatxakirakispawa.
Aka Titiqaqa qutat yatxatawix juk’ampis kunapunis Antropoceno ukax uk uñacht’ayi, juk’ampis kunjams aka jaqin luratanakapa ukhamarak jan luratanakapax aka qutamp qamañanx amuykipi, ukxatawa. Niya 45% sapa patakatx ukha umaw jawiranakat qutarux manti; juk’ampis kawknir jawiranakatix qutamp jaqthapitak ukanaka, Such’i jawira Ramis jawira uka jawiranakatx walt’at umapuniw qutarux puri. Yaqhip yatxatatanakax kunjams uka mirkuryu ukat yaqha qullanakampix challwan janchipan uñsti, ukanakxat uñacht'ayi. Uka qhuya minanakat jutir umanakaxa, juk’ampis mirkuryumpiw juti. Uka qhuya minanakan yänakapax Quta taypin ukhamarak jan jakkir jaqin jakawipans taqiwjan jan walt’ayxiti.
Taqi kunayman plástico t’unanakatix uka quta thiyanakan khuchhichatäki, ukax ukawjan utjirinakans irpirinakansa jasa amuyatawa. Ukx jaqiw juk’ampis willt’i, liwt’i ukhamarak janipuniw kun sapkis uka markanakan marka irptirinakaxa. Kupalq’awanan jakirinakax aka kullaka Rosa Jaljax sapa wirnis pichawinpun chikañchasiraki. Ukhamarak kuna qullanaktix uka quta thiyanakanx yapuchañatakix apnaqapkixa, ukax janirakikiw walt’aykiti, ukhamipanx aka Titiqaqa qutat yatxatatarjamax kuna Guera Fria ukan p’iqiñchirinakapakaspas ukhamarak kuna jan wali p’iqiñchirinakas aka XX maranakanx jilxattayankaspan ukhamawa. Rosax mä yatiyäw janja uñacht’ayitu, El Campo sutiniwa ukanx khaya 1960 maranakanx uka yapu qullanakan yatiyawipax niya chika janjpachapuniwa. Uka 1960 maranakanx Istarus Unirus markax walja kunayman yanapanakpun Anticomunista Guerra Fria sutxarux Boliviarux apayanipxatayna. Mä Istarus Unirun wakichawipax aka Bolivian aka juyra yapuchañ qullanak aljañataynawa, janiw junt’u markanakanakti, jan ukasti aka Titiqaqa Quta thiyan yapuchirinakarus aljapxarakikitaynawa. Uka ali qullanak alasiñaxa, Guerra Fría pachan jilatatawykatayn uka yapuchasiñamp qullqichasiñ uraqpachan apnaqapkixa ukampiw Boliviarux chikachasiyi. Ukhamatwa, aka Titiqaqa qutax Antropocenon chikañchasitapx uñacht’ayaski; qhanpachanx kunjams aka uraqpachanx sarnaqata ukhamarak jisk’a ayllunakansa, uk uñacht’ayi.
Aymara is an Indigenous language spoken in highland Peru, Bolivia and Chile.
Translation by Rubén Hilari Quispe
[[Back to English |Other-than Human Histories]]!Lékoloji dékolonial: viré pran an konsiderasion
!Lantwoposenn ba la karayib
An teks Clare Finburgh Delijani épi Jane Hiddleston matjé
ek Manuella Antoine mété an kréyol Matinik
!Mannie lantwoposenn rantré adan lé zentistision
Kon nou espésializé an litérati, gran lidé ek lé zaw sé lespas franséyopal la, nou ka chèché katjilé asou valè lantwoposenn (pwa nonm asou lanvironnay-yo), ek pou fè sa, nou ka étidié teks épi lidé yo poko djè sèvi adan sé lespas angléyopal-la. Lidé lékoloji ka montré bien manniè ras bet, nonm ek lanati ka lianné yonn épi lot, kisiswa an manniè aplat oben an manniè ki ka pran pliziè chimen.
Kifè, nou ka pwopozé dévlopé an lidé ki ka viré mété an kèsion tousa ki ka fè ki lang anglé-a met. Pou rivé déplwayé lidé-nou, nou ké analizé matjé, lidé épi lopinion moun andéwò di tousa ki matjé ann anglé. Poutoutbon, dives ek pliziè référans an lang, an jéografi ek an kilti ka pèmet nou mennen an lanaliz kritik entérésan pou esplitjé sa ki ka fondasé an larel lidé kontel.lantroposenn. Sé liv-la nou ké sèvi a pou fè wouchach-nou a ka vini di lespas kréyolopal kontel Lafrans, ladiaspora Lafrik linò ek La Karayib. Piplis, nou ka dirijé travay-nou soutou asou sa litérati, lapoézi ek téyat pòté pou nou kréyé an manniè tounef imajiné sa ki ni a wè épi nonm toukon épi sa ki pa nonm, padavwè langaj kréyatif pé kontesté prèmié lipotez ki ka fè lantwoposenn wè jou.
Lè Christophe Bonneuil épi Jean-Baptiste Fressoz ka apiyé asou lawtik Paul Crutzen lan, an lawtik plen lidé nef yo plibiyé adan Nature an 2002 ; yo ka konsidéré lantwoposenn (grantan jéolojik jòdijou), kon an grantan nef lajéoloji ki koumansé pa koté lafen dizuitiem siek la épi lenvansion machin-a-vapè a. Adan sa yo analizé asou lasians, listwè, lapolitik ek lasioloji lantwoposenn-lan, Bonneuil ek Fressoz ka montré ki manniè grantan-tala ka vini apré lolosenn (grantan jéolojik jòdijou), an grantan limenm ki vini apré dènié grantan frédi a ki fet ni 115000 lanné . Sa ki ka rann lantwoposenn diféran di sé sé lézot grantan jéolojik la sé nou ka wè sé an périod jéolojik ki soufè anpil, ek bien plis ki défini parapot a sa nonm fè kontel zafè sèvi gaz ki ka tjenbé chalè lè-a ek chofé’y an twop, tantésibien sé chapo glas-la ka fonn, klima-a ka chanjé ek anlo bagay ki ka viv asou latè ka anni disparet.
Sé matjè-a nou ka étidié a ka ofè nou lokazion kritiké manniè lantwoposenn ka rantré adan lenstitision lè yo ka montré lakolonizasion ek dominasion lanati ka antann pou détwi, anplis yo ka pwopozé nou an manniè tounef gadé rilasion ant limanité, lanvironnay ek lékoloji adan kiliti La Karayib ek L’Afrik.
!Vire katjile asou vale lantwoposenn
An 2024, apré tjenz lanné diskision, sou-konmision entersasional stratigrafi grantan jéolokik jòdijou a voté kont yo rikonnet téyorikaman lantwoposen lan kon an nouvo grantan jéolojik. Sa ki té pwopozé sé té pozé lafen lolosenn-lan ek koumansman laj jéolojik éti limanité ni an pwa asou’y la an 1952, an lanné éti yo té dékouvè tras sa nonm ka fè kontel plitoniom yo sèvi ba sé bonm H la, mikroplastik, pestisid épi lasann chabon, adan gwo woch Crawfod Lake toupré Toronto, Kanada. Yo pé konprann désizion sou-konmision-an pas an jénéral sé gran moman jéolojik la sé dé tan chanjman ki ka fet anmizi-anmizi ek ki ka pa anni rivé flap. Toutfwazékant ; ki yo rikonnet li oben pa rikonnet li, lantwoposenn sé an lidé ki entérésan pou montré manniè pwa nonm asou lanwonnay ka monté vit kontel réchofman klimatik lapolision, ek lanmò pliziè kalté zannimo.
Lantwoposenn konm lidé ni an valè ki réyel padavwè sé li ki fè si sa té posib katjilé asou pwa dévlopman sé lendistri-a ek larivé chanjman klimatik la. Toufwazélant yo kontesté lidé-a ek sa i té lé di oblijé chanjé. Yonn-dé lanaliz mapipi ki té ka kritikéy chaché plasé’y pli jiskont parapot a dot chanjman istorik ki fet asou léchel latè-a. Bonneuil ek Fressoz, kontel, ka pwopozé fè lafidérans ant manniè yo ka pwodui karbòn Langlitè lè ventiem siek koumansé ek manniè yo ka fè’y Lé Zéta-Zini ek Lafrans, ka sèvi anpil pou sa an mo ki sé langlosenn. Pawkont,yo ka mété tout sé lézot péyi-a adan an sel krey yo ka kriyé « lèrestan latè», san yo palé pou otan di wol espésial lesplwatasion kolonial la jistan lendistriyalizasion woulé ek ki fè si lantwoposenn rivé pli bonnè.
Pannan an gran bokantaj pawol ki ta woulé Aarhus an 2014, épi an lidé yo pran adan an pasaj Bruno latour ba kiles lantwoposenn sé an « kado plen pwazon », ba lajéoloji kon lasians sosial, ki pé fè lidé limanité swa ped fos oben swa vini osélé, an gwoup lanwopolog travay tou asou sa ki ka anpéché moun sèvi an mo kon lantwoposenn. Pliziè moun ki pran lapawol rigrété moun pran labitid sèvi antwoposenn akwèdi sé an mo yo pé sèvi ba tout bagay. Scott Gilbert dénonsé volonté jénéralisé mo-a ek Kenneth Olwig kritiké manniè mo-a ka mété annwè sé diféran fidji chanjman klimatik la pran diféran koté asou latè.
Lè Mohamed Amer Meziane, an filozof, ka répété menm kritik-tala adan liv-li a Des empires sous la terre (2021), i ka mété douvan sé pas sé puisans kolonial la té lé grandi téritwè- yo moun té ka sèvi plis chabon yo pran anba latè-a. I ka démontré ki lantwoposenn sé pa jiskont an zafè rijété gaz karbonik adan lè-a men sa ka angajé tou diféran nivo responsabilité. Ek apré sa, i ka ba lidé ki lamodènité ki bazé asou kawbòn lan ni an bagay a wè épi lenpérializm anlot lopsion. Konfedmanti, pasé i konsidéré sé genyen plis lajan ki mennen sé gran puisans kolonial anvayi dot koté ankò plis, i ka déklaré sé o-plis-ni ki té ka woulé ant Lafrans, Langlitè ek Puisans lotoman an pou trapé an lawmé ek an lékonomi pli fò ki fè si lendistriyalizasion vini nésésè. Dapré Meziane, lè léta-nasion paret kouran dizuitiem ek diznéviem siek la, konpétision ant sé gran puisans kolonial la pou trapé tout pouvwa-a anni monté pli wo. Lobsésion Napoléon mété doubout an gran léta an Méditérané, an lobsésion ki koumansé lè i anvayi Léjit, té an répons direk pou kontré lenfliyans La Grann-Brètay ki té ka vini plizanpli gran ann End. Méziane ka jis rivé déklaré : « si yo pa té enskri La Grann-Brètay an tjè an lékonomi-lèmonn ki owganizé alantou an lojik mawché, lakolonizasion ek latret esklav ek si i pa té rivé sèvi lékonomi-tala pou lentérè’y, lendistriyalizasion pa té ké sa rivé pétet doubout.
Sé gran puisans kolonial la té bizwen rézo pou sé kontinan-an kominitjé ant yo, rézo chimen d’fè, rézo lawout, rézo gran kannal, rézo pak bato ek bato, pou yo enstalé dominasion lawmé-yo ek mawché-yo. Pou konstwui ek fè viv tout étjipman-tala épi pou sa pwodui pli vit ek pli bien ki sé lespas-la ki té an konpétision épi yo a, sé gran puisans kolonial la té bizwen anpil fioul. Andéwò di pak sé lékonomi kapitalis la, lantwoposenn sé rézilta rivalité sé gran puisans kolonial la.
Kidonk, nou dakò épi sa Latour, Aarhus ek Meziane sé lantwopolog-la, épi dot moun ki ka powpozé téyori asou lékoloji ek la dékolonizasion ka pansé kivédi si lantwoposenn ka riprézanté poutoutbon pwa nonm asou lékoloji, sa vréman ésansiel gadé-wè ki kalté moun ni pwa-tala, ki koté asou latè ki soufè piplis di sa et ki wol sé gran puisans kolonial la ni adan lévolision ékolojik-tala.
Meziane ka gadé jiskont manniè sé gran puisan kolonial lévé pannan diznéviem siek la. Abiengadé, prev-la ki ka pozé sé rivalité ant sé gran puisans kolonial la ki fè kapitalizm-lan pwofité, ek limem-lan fè si lanvironnay détwui, prev-tala ka maché bien avan sé puisans kolonial L’Ewop la anvayi dot lespas, kontel pa koté La Karayib.
!Manniè lantwoposenn koumanse adan la karayib
Lantwoposenn ka pran an fidji diféran dapré chak koté. Lanaliz-nou an ka rann kont di manniè an krey matjè ki ka goumen kont bagay rasis ek kolonial ka pwopozé dot mes ki ka kaskod zafè trapé lakontantman afos anvayi ek métrizé an lespas, an lakontanman ki mété lantwoposenn anba lopsion’y. Lè i ka sispann dénonsé lantwoposenn pou kondané épi Méziane lojik kapitalosenn -lan ek sistem lesplwtasion plantasiosenn lan ki koumansé an périod séziem siek la, Donna Haraway ka montré manniè La Karayib ka konté pou sa konprann ek kritiké lantwoposenn. Alos ki lidé lantwoposenn-lan ka fè nou konprann ki moman klé a rivé an 1952 lè yo idantifié prèmié tras pwa nonm adan lanvironnay moun adan vié woch oben o dizuitem siek lè yo té ka sèvi chabon, manniè fè -tala an réyalité ka rimonté lontan avan, adan an listwè ki koumansé épi zafè sèvi lesklavaj adan pwodiksion agrikol. Konfedmanti, sé lè sé plantasion-an doubout, éséyé métrizé lanvironnay anni déplwayé gran-gran-gran ek lanvi nonm ni dot tè anni paret toupatou. Lè bokantaj pawol fet Aarhus,Haraway pa dévlopé sa sa té di « plantasionsenn ». Dépi tan-tala, moun ki ka pozé téyori kontel Malcom ferdinand, an filizof ékolojik dékolonial, pran mo-a an konsidérasion pou konprann poutji yo té ka anni esplwaté moun épi lanvironnay adan plantasion sik La Karayib. Alè, Plantasionsenn ka sèvi démontré sa réjim lesklavaj-la provotjé non selman adan listwè limanité men adan listwè lajéoloji, lékoloji ek klima-a tou.
Lékoloji dékolonial Malcom ferdinand an ka sèvi nou kon larel téyorik pou chèché sav ki valè lantroposenn ek plantasionsenn ni adan sa sé matjè lé Zantiy sé lanné 40 la matjé. Ferdinand ka déklaré sa yo ka rakonté asou lantwoposenn-lan ka fasé listwè kolonial la ek ka kité asou kouté rilasion pwoblem lanvironnay ek listwè ras adan lèmonn ni ant yo. Lè i ka apiyé asou jijman Kathryn Yusoff la kont « lantwoposenn blan » an, Ferdinand ka montré fos lidé rasis ek kolonial la ka kontinié viv adan sa loksidan ka imajiné asou lakriz ékolojik la. I ka plasé La Karayib an tjè lidé lékoloji davwè yo ka lianné sé dives listwè lamodènité a, kivédi La Karayib, vré zié siklonn lamodènité-a, sé an mitan éti san rézon yo konfonn lanbéli plen soley la épi an paradi, an pwen laksélérasion jénéral ki la san brennen, ka valé vilaj L’Afrik, pep mérendien ek vwel L’Éwop.
Dapré Ferdinand, bitasion La Karayib sé an koté yo esplwaté san répi latè-a pou yonn-dé kolon ki ka rété la ek dot aksionè lotbò tiré pwofi. Zafè esplawté latè-a san kité’y pozé provotjé anlo déagréman kontel bwa yo ka déplanté,ras bet oben piébwa ki ka disparet ek latè-a ki pa ka ba mwens. Lidé plantasionsenn-lan ka pèmet nou konprann manniè esplwaté nonm kon lanvironay té ka sèvi pou fè pwofi ékonomik, men tou manniè lenjistis kolonial té ka owganizé adan sé lespas-la, ek déga tout sé bagay-tala fè sé koté-a ek sé zanimo-a.
Antillean Creole is a French-based creole that is primarily spoken in the Lesser Antilles.
Translation by Manuella Antoine
[[Back to English |Green Negritude]]
!L’Écologie décoloniale : Repenser les valeurs de l’anthropocène aux Antilles
by Clare Finburgh-Delijani & Jane Hiddleston
!L’institutionnalisation de l’anthropocène
En tant que spécialistes de la littérature, de la pensée et des arts du spectacle dans le monde francophone, nous cherchons à interroger les valeurs de l’anthropocène à partir de textes et d’idées encore peu explorés dans le monde anglophone. La notion d’écologie souligne les réseaux horizontaux ou multidirectionnels entre les espèces, les créatures et les éléments. Nous proposons donc de prolonger ce mouvement en remettant en question l’exceptionnalisme de la langue anglaise. Il s’agira d’examiner des textes, des idées et des opinions au-delà des publications anglophones, afin d’élargir notre réflexion. La diversification des sources linguistiques, géographiques et culturelles favorise en effet l’évaluation critique des épistémologies normatives telles que l’anthropocène. Nos sources tirent leurs origines du monde francophone, notamment de la France, de la diaspora nord-africaine et des Antilles. D’ailleurs nous nous concentrons sur des formes littéraires, poétiques et dramatiques pour inventer de nouvelles façons d’imaginer l’humain et le non-humain, puisque les langages créatifs peuvent contester les suppositions fondamentales qui fondent l’anthropocène.
En fondant leur définition sur l’article révolutionnaire de Paul Crutzen, publié dans Nature en 2002, Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz conçoivent l’anthropocène comme une ère géologique nouvelle qui a commencé vers la fin du dix-huitième siècle avec l’invention de la machine à vapeur. Dans leur analyse de la science, de l’histoire, de la politique et la sociologie de l’anthropocène, Bonneuil et Fressoz décrivent comment cette période succède à l’holocène, qui a lui-même suivi la dernière période glaciale il y a 11,5000 ans. L’élément distinctif de l’anthropocène c’est qu’il décrit une époque géologique profondément touchée, voire définie, par l’activité humaine, notamment l’augmentation exponentielle des émissions de gaz à effet de serre, ce qui provoque la fonte des calottes glaciaires, le changement climatique et la destruction de nombreux écosystèmes.
Les écrivains que nous étudions offrent une perspective critique sur l’institutionnalisation de l’anthropocène en révélant une collusion pernicieuse entre conquête coloniale et domination écologique, et proposent une nouvelle vision des rapports entre l’humanité, le paysage, et l’écologie dans les cultures antillaises et africaines.
!La remise en question de la valeur de l’anthropocène
En 2024, après quinze ans de débats, la sous-commission internationale de stratigraphie du Quaternaire a voté contre la reconnaissance formelle de l’anthropocène comme nouvelle ère géologique. La proposition situait la fin de l’holocène et le début d’un nouvel âge géologique influencé par l’humanité en 1952, lorsque des traces de l’activités humaines telles que le plutonium issu des bombes à hydrogène, les microplastiques, les pesticides et les cendres de combustibles fossiles furent découvertes dans les formations rocheuses de Crawford Lake, près de Toronto, au Canada. La décision de la sous-commission est en partie justifiée, car les événements géologiques sont généralement des évolutions progressives et non pas des ruptures soudaines. Cependant, qu’il soit canonisé ou non, le concept d’Anthropocène reste pertinent pour décrire l’accélération des impacts humains sur l’écosystème, tels que le réchauffement climatique, la pollution, et l’extinction de diverses espèces.
La valeur du concept de l’anthropocène est certaine, puisqu’il a rendu possible la réflexion sur l’impact du développement industriel et l’émergence du changement climatique. Cependant, le terme a suscité la controverse et sa signification a dû évoluer. D’importantes analyses critiques ont cherché à le situer plus précisément par rapport à d’autres changements historiques à l’échelle mondiale. Bonneuil et Fressoz, par exemple, proposent de distinguer la production de carbone au Royaume Uni au début du vingtième siècle et celle des États-Unis et de la France en mettant en avant le terme ‘anglocène’. En revanche, ils regroupent tous les autres pays sous le titre ‘le reste du monde’, sans parler de la contribution spécifique du colonialisme à l’industrialisation qui a précipité l’anthropocène.
Lors d’une discussion à Aarhus en 2014, un groupe d’anthropologues a également exploré les écueils du terme ‘anthropocène’ en reprenant le propos de Bruno Latour selon lequel il s’agirait d’un ‘cadeau empoisonné’ de la géologie aux sciences sociales, risquant soit de dissoudre la notion d’humanité soit de la fétichiser. Plusieurs interventions ont déploré la tendance généralisante du terme ‘anthropocène’. Scott Gilbert a dénoncé ses ‘prétentions globales’ et Kenneth Olwig a critiqué la manière dont il obscurcit les différentes façons dont le changement climatique a pris forme dans différentes parties du monde.
Faisant écho à ces critiques dans son livre Des empires sous la terre (2021), le philosophe Mohamed Amer Meziane souligne que l’utilisation des combustibles fossiles extraits du sous-sol, a été favorisée par l’expansion des empires coloniaux. Il démontre que l’anthropocène ne se réduit pas aux émissions de carbone, mais implique différents degrés de responsabilité. Il renverse ensuite le rapport entre la modernité fondée sur le carbone et l’impérialisme : plutôt que de considérer que c’est le profit économique qui a propulsé l’invasion impériale, il affirme que la compétition pour le pouvoir militaire et économique entre les empires français, britannique et ottoman a rendu nécessaire l’industrialisation. Selon Meziane, l’émergence de l’état nation pendant les dix-huitième et dix-neuvième siècles a intensifié la compétition inter-impérialiste pour le pouvoir global. L’obsession de Napoléon d’établir un empire Méditerranéen, qui a commencé avec son invasion de l’Egypte, était une réponse directe à l’influence croissante de la Grande Bretagne en Inde. Meziane va jusqu’à affirmer : ‘Sans l’inscription de la Grande-Bretagne au cœur d’une économie-monde organisée autour du mercantilisme, de la colonisation et de la traite et le fait qu’elle parvint à la capter à son profit, l’industrialisation n’aurait probablement jamais eu lieu.’ Les empires avaient besoin de réseaux de communication entre les continents, de chemins de fer, de routes, de canaux, de ports et de flottes, pour établir leur domination militaire et commerciale. Pour construire et alimenter cette infrastructure et pour opérer plus vite et plus efficacement que leurs concurrents, les empires avaient besoin de carburants. Au-delà des limites des économies capitalistes, l’anthropocène est le fruit d’une rivalité impériale.
Nous partageons donc les avis de Latour, des anthropologues d’Aarhus, de Meziane et d’autres théoriciens écologiques et décoloniaux : si l’anthropocène représente clairement l’impact humain sur l’écologie, il est néanmoins crucial d’examiner quels êtres humains ont eu cet impact, quelles parties du monde sont les plus touchées, et quel a été le rôle historique de l’impérialisme dans ce processus.
Meziane se concentre surtout sur la construction des empires aux dix-neuvième siècle. Pourtant son argument selon lequel la compétition entre les pouvoirs impériaux a alimenté le capitalisme, et par conséquent, la destruction environnementale, s’applique rétrospectivement à l’inauguration de l’invasion coloniale européenne, notamment aux Antilles.
!La fondation de l’anthropocène aux Antilles
L’anthropocène prend des formes différentes selon les contextes. Notre discussion analyse la façon dont, aux Antilles, un groupe d’écrivains anti-racistes et anticoloniaux suggère d’autres modes de vie, en rupture avec les idéaux de conquête et de maîtrise de l’environnement qui dominent l’anthropocène. L’importance des Antilles pour comprendre et critiquer l’anthropocène est démontrée par Donna Haraway quand elle cesse de dénoncer l’anthropocène pour condamner avec Meziane la logique du ‘capitalocène’ et le régime d’exploitation du ‘plantationocène’, commencé au seizième siècle. Tandis que l’idée de l’anthropocène suggère que le moment décisif est arrivé en 1952, avec l’identification des premières traces de l’impact environnemental humain dans des formations rocheuses, ou bien au 18e siècle avec l’usage de combustibles fossiles, cette exploitation a en réalité une histoire plus longue, qui a commencé avec l’utilisation de l’esclavage dans la production agricole. C’est en effet avec l’établissement des plantations que la tentative de domestication du paysage a pris des proportions gigantesques, et que le désir humain de conquérir la terre s’est révélé à grande échelle. Lors de la discussion à Aarhus, Haraway n’a pas approfondi le terme de ‘plantationocène.’ Depuis, des théoriciens comme le philosophe écologique décolonial Malcom Ferdinand s’en sont emparé pour comprendre l’exploitation systématique des êtres humains et du paysage dans les plantations de sucre aux Antilles. Le terme sert à démontrer les conséquences des régimes d’esclavage non seulement dans l’histoire humaine mais aussi dans l’histoire géologique, écologique, et climatique.
L’écologie décoloniale de Malcom Ferdinand sert de cadre théorique à notre exploration de la valeur des notions d’anthropocène et de plantationocène dans les œuvres d’écrivains antillais des années 40. Ferdinand affirme que le récit de l’anthropocène efface l’histoire coloniale et laisse de côté le rapport entre les problèmes environnementaux et les histoires raciales à travers le monde. Faisant référence à la critique de Kathryn Yusoff à l’encontre de ‘l’anthropocène blanc’, Ferdinand démontre la persistance de la pensée raciste et coloniale dans l’imaginaire occidental de la ‘crise écologique’. Il place les Antilles au cœur de la pensée écologique dans la mesure où elles relient les histoires multiples de la modernité: ‘véritable œil du cyclone de la modernité, la Caraïbe est le centre où l’accalmie ensoleillée fut à tort confondue en paradis, point fixe d’une accélération globale aspirant les villages africains, les sociétés amérindiennes et les voiles européennes’. Selon Ferdinand, la plantation antillaise est le lieu de l’exploitation la plus extrême de la terre au profit de quelques colons locaux et d’actionnaires d’outre-mer. Cette exploitation intensive a eu de nombreuses conséquences, dont la déforestation, la réduction de la biodiversité et la diminution de la fertilité du sol. Le concept de ‘plantationocène’ aide à comprendre comment l’exploitation des êtres humains et de l’environnement a servi la production économique, comment les injustices coloniales se distribuaient géographiquement, et les dommages infligés par ces processus aux paysages et aux entités non-humaines.
Translation by Clare Finburgh-Delijani & Jane Hiddleston
[[Back to English |Green Negritude]]